INSTITUTO SUPERIOR DE PSICOLOGÍA SOCIAL DE CASTELAR

 

TEMA: PIERRE BOURDIEU

DOCENTE: MARIANO INDART                                            Octubre / 2009

 

Docente: …Yo soy sociólogo y en una especie de postgrado fue sobre una investigación en la escuela secundaria, por lo cual tuve que leer a Bourdieu bastante, y bueno habría que agregar después alguno de los textos que están acá, para que Uds. puedan leer y trabajar. ¿Ya vieron autores de la sociología este año?

Alumnos: Marx, Foucault, Sastre.

Docente: Amigos de la sociología, Marx, Foucault, Sastre, viene pesada la cosa, ninguno liviano ¿no? todos con un peso importante. Sí, en sociología trabajamos mucho Marx, Durkheim, Weber y Foucault, es un pesadito más complejo porque también tiene que ver con el psicoanálisis. Son como teorías, ninguno de ellos era específico en un campo y Bourdieu era también un poco así, era sociólogo murió en el 2002, francés, 1930-2002, y en su obra fue como hijo ilegítimo de Durkheim, Weber  y Marx, son los tres fundadores de la sociología. ¿Los ubican a estos tres tipo?

Si uno lee a Bourdieu va a encontrar algunas cuestiones que aluden a Marx, pero no comparte las relaciones de producción, toda esa terminología de Marx de la plusvalía y todo lo que tiene que ver con la producción, el desarrollo histórico, el materialismo histórico, él toma algunas cosas, por ejemplo, como el capitalismo económico da mucho poder a la sociedad, pero todo lo de las clases sociales no es la misma que la de Bourdieu, es un crítico. Tiene muchas cosas de Weber. Weber , un filósofo, sociólogo alemán y tiene muchas cosas de Durkheim, digamos que él hace,  en sociología , de estos tres autores el paradigma fundante de la sociedad.

Bourdieu escribe, su obra es un compendio fuerte, como su teoría explicativa de la sociedad, que no todos los sociólogos lo hacen ¿no? Hay muchos tipos que aportan a la sociedad, pero en la visión de construir una explicación del funcionamiento de la sociedad, es una tarea compleja y Bourdieu es uno de esos sociólogos, no hay tantos.

Bueno voy a empezar con textos que impactaron mucho en educación, es un libro que en educación hizo mucho ruido, que se llama “La reproducción, una teoría de la enseñanza”, es un libro que lo escribió con Jean Passeron, otro sociólogo también. Dejó un pesimismo muy fuerte sobre la escuela, fue muy crítico de la escuela, alguna cosa vamos a ver hoy.

El mismo año que se escribe “La reproducción, una teoría de la enseñanza”, Althusser saca un libro que se llama “Ideología y aparato ideológico del Estado”, otros economistas sacan “”La instrucción escolar en América capitalista” y todos llegan a la conclusión que había llegado Bourdieu, la escuela es una institución perversa, digamos, porque con una máscara de democratización, lo que hace es reproducir la desigualdad social. La escuela se presenta desde que empezó como que vamos a poder mejorar la posición de origen, de arranque y en realidad el trabajo que hace es reproductivo, la escuela hace que siempre sea lo mismo, más allá que alguno pueda salir, pero en conjunto lo que hace es reproducir la desigualdad que existe, no producirla, porque ya está la desigualdad, pero sí mantenerla, y encima mantenerla con un idealismo muy marcado porque cuando uno va a la escuela siente que tiene una oportunidad, entonces cuando sale dice, lo quise hacer y no pude y puede entonces terminar siendo un mecanismo social vivido como un fracaso personal producto de la falta de talento individual.

Bueno , esto es como una introducción sobre este tipo que en sus aspectos, como Passeron, siguió escribiendo hasta que se murió, porque elaboró algunos conceptos que vamos a tratar de dejar alguna idea sobre cada uno de ellos.

Una de las primeras ideas, este año me cabreé, y traje algunas frases que leídas ahora no van a tener mucho sentido, pero que al terminar la clase las vamos a volver a leer. Está hablando Bourdieu, de la familia  en un libro que se llama “Personas prácticas”, después les voy a mostrar algunos libritos por si les interesa compartirlos.

Dice: (1) “La familia que tendemos a considerar como natural porque se presenta con la apariencia de que siempre ha sido igual así, es una invención  reciente y tal vez condenada a una desaparición más o menos rápida”.

            Después dice y aquí se complica, Bourdieu es muy intrincado

Dice: (2) “La familia como categoría social objetiva (estructura estructurante) es el fundamento de la familia como categoría social subjetiva (estructura estructurada), categoría mental que constituye el principio de miles de representaciones y de acciones, matrimonio por ejemplo, que contribuyen a reproducir la categoría social objetiva. Este círculo es el de la reproducción del orden social. La sintonía casi perfecta que se establece entonces, entre las categorías subjetivas y las categorías objetivas fundamente una experiencia del mundo como evidente y nada parece más real que la familia. Esta construcción social arbitraria parece situarse del lado de lo natural y de lo universal”.

Vamos de vuelta, igual lo vamos a volver al final, pero es para ir entrando en esta idea de Bourdieu de lo que está afuera de uno y adentro de uno.

(Lee nuevamente los textos)

¿Algo quedó de todo este lío? ¿Sí, algo?

Vuelvo a la primera frase que leímos.

(Lee nuevamente la frase 1)

¿Cómo es, natural, universal? De ninguna manera, es un hecho arbitrario.

Dice, “La única proposición universal, la única, es que todas las culturas son arbitrarias”.

            Esto quiere decir, ninguna es natural, ninguna es universal. Arbitrario es algo que se impone por la fuerza de la imposición. Cuando yo digo que todas las culturas son arbitrarias, estoy diciendo que no hay ningún principio universal que me permita decir que una cultura es superior a otra, o inferior a otra, son diferentes y todas arbitrarias.

Todos nacen de diferentes grupos, que crean culturas y de esa forma la hacen existir, digamos, y esa cultura es arbitraria, no tiene una lógica natural ni universal. La cultura azteca es arbitraria, la cultura europea es arbitraria, la cultura popular es arbitraria. Arbitraria quiere decir que no hay un fundamento universal, natural. Si un grupo creó algo es arbitrario, que no tiene lógica, que su relación de fuerzas la tiene que imponer. Después vamos a ver como Bourdieu explica por qué una cultura arbitraria se termina imponiendo al resto.

Sigue diciendo: “Pero la naturaleza de lo arbitrario tiene como consecuencia hacer olvidar que para que esta realidad que se llama familia sea posible, deben darse unas condiciones sociales que no tienen nada de universal y que en cualquier caso no están uniformemente distribuidas. Resumiendo, la familia en su definición legítima es un privilegio que se instituye en norma universal, privilegio que de hecho implica un privilegio simbólico, el de ser como se debe dentro de la norma, obtener por tanto un beneficio simbólico de normalidad”.

Tengo familia, soy normal, estoy adentro del orden normal.

“Quienes tienen el privilegio de tener una familia conforme están en disposición de exigírselo a todos, sin tener que plantear la cuestión social, por ejemplo un cierto nivel de ingresos, una vivienda, etc. de la universalización del acceso de aquellos que exigen universalmente”.

            El tipo lo que está diciendo acá que los que logran constituir una familia en ciertas condiciones sociales de origen, una vez que entraron en el orden de la normalidad, digamos, porque esta familia genera efectos simbólicos de tener lo que hay que tener, tienden a esperar que todos tengan esa familia,  sin entrar a preguntarse las condiciones sociales que permiten tener esa familia. Entonces se empieza a calificar, anormal o disfuncional a la familia que no se parece a la familia que ellos tiene, digamos. Entonces, algo que es particular, una familia que es producto de ciertas condiciones históricas, muy concreto, capitalismo por ejemplo, esa familia termina viendo el modelo natural, universal, siendo en realidad un modelo arbitrario, situado muy concretamente en un momento histórico, pero que tiene ese efecto, digamos, de calificar de normal o de anormal, si está bien o si está mal.

Vamos a poner una frase muy linda que les va a gustar a Uds., es esta frase que compartiría Marx, Weber y Durkheim también, los sociólogos recalcaban permanentemente que la realidad no está fundada en sustancias sino en relaciones, entonces el racismo, cualquier conducta discriminatoria es un pensamiento social , que le atribuye a los grupos humanos características propias en esencia y , en realidad, el racismo es producto de una relación o sea no hay racismo si no hay relación social y en esa relación se pueden dar un montón de cosas.

Bourdieu tenía influencia de muchos lados y tenía observaciones muy agudas. Cuando uno lee y entiende algunos concepto de la lógica de él, el tipo es brillante, como en el caso de él, cómo una sociedad puede usar datos y por ahí pasar desapercibidos y sacar de ahí conclusiones que yo estuve releyendo algunas cosas, hay un texto que se llama “La risa de los obispos”, todo el trabajo que realiza de los obispos porque él dice “Cada vez que a un obispo se le pregunta si la iglesia es una empresa se sonríe”, Interesante. Y hace todo un trabajo que como con una risa medio cómplice está diciendo muchas cosas, entonces algo tan simple como la risa de los curas, el tipo elabora toda una teoría de lo que es una iglesia, una empresa, cómo se vincula el capitalismo mafioso, todo eso. Pero bueno eso nos va a quedar para otra oportunidad.

Una cosa que los sociólogos tuvieron siempre como problema es la relación que vimos en la familia, lo que es objetivo y lo que es subjetivo, la relación que hay entre el mundo que me rodea y mi subjetividad, cómo se construye mi subjetividad.

Sintetizando mucho podríamos decir que en sociología se consideran dos grandes tendencias, o tres por la que Bourdieu toma, una es la que proviene del positivismo, las teorías más mecanicistas, que tendrían un poco esto (parece señalar algo), sería el sujeto y la “o” la realidad objetiva, existe un mundo exterior, un mundo real y existe un mundo subjetivo. Las teorías que vienen del positivismo consideran que la relación del sujeto con esta realidad es de determinaciones, que la realidad determina nuestras conductas. Si soy, por ejemplo, miembro de una clase social, mi conducta a esa clase social porque  nací ahí ¡qué voy a hacer!, la realidad me determina a mí, yo no soy libre acá, estoy actuando por un determinismo de las estructuras que me rodean. Esta postura es mecanicista ¡qué voy a hacer yo si la realidad es así!, me tocó perder, me tocó ganar, vivo y la realidad es esta, no se puede cambiar el entorno.

El otro extremo es el idealismo, cuya frase identificatoria sería “querer es poder”, si querés más, podés, todo depende del querer que el mundo sea acomodado a nuestra voluntad, acá estaría el voluntarismo. Hay una frase de Margaret  Thatcher, no sé si escucharon hablar, bueno fue primer ministra, bueno los más jóvenes no, ¡cuántas cosas los de mas edad escuchamos hablar! ¿no? bueno, Margaret Thatcher fue la primera ministra de la época de las Malvinas, la mujer que llevó adelante el proyecto neoliberal en Inglaterra, decía, “no hay sociedad, hay individuos”, como diciendo, no pierdan el tiempo buscando categorías sociales, hay individuos que buscan cosas, algunos llegan y otros no llegan, “cada uno tiene lo que merece”, si quieren agreguémoslo ¿no?.

Bueno, Bourdieu quería resolver esto. ¿Es cierto que somos determinados por la sociedad, por lo que está fuera de nosotros? o ¿Es cierto que la realidad va a depender de lo que uno quiere ser? Y el tipo va a decir, ni una cosa ni la otra. Bourdieu lo define un poco con las palabras que vimos hace un rato, dice que la realidad objetiva exterior inevitablemente se me aparece como cosas que son así y en esa realidad exterior juegan categorías objetivas o juegan elementos objetivos, que Bourdieu dice, constituyen campos diferenciados y ya esa realidad objetiva estructurada en campos, va formando en mí, estas son estructuras que van entrando, van estructurando mi subjetividad y van a formar en mí hábitus. Esos hábitus funcionan como estructurantes, entonces yo voy a ir por el mundo intentando confirmar esas teorías.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Esa forma me va a dar esas estructuras, no lo hago porque quiero.

Alumna: Como que te moldea.

Docente: Sí, es una especie de molde, es el que nos acomoda el mundo a nosotros.

Alumna: Vamos buscando la aprobación.

Docente: Exactamente y eso, me adelanto un poquito y dice que la sensación más grande de satisfacción que uno tiene en la vida es cuando las categorías que uno ha incorporado con los años se pueden realizar en la realidad objetiva.

Alumno: ¿Es parte del concepto de sujeto productor? Digamos, por la instalación de la estructura . es parte del sujeto productor (continúa inaudible)

Docente: Es más complicado para Bourdieu, algo de eso hay.

(Hablan a la vez)

Cuando vamos incorporando eso que está afuera, está estructurado pero es arbitrario. A ver, yo soy un siervo feudal, nací en la Edad Media, campesino feudal, donde el poder lo tiene el señor y lo que me va a incorporar es lo que Dios espera de mí, que sea un buen siervo para ir al cielo. Mi padre, me lo dicen de chiquito, me lo dicen en la parroquia, me lo dicen todos, yo voy formando un hábitus para que esto que dice Bourdieu se confirme, yo voy mirando el mundo con esos ojos y mientras se dé todo esto en mi vida me va a ir dando satisfacción, volví, no salí de mi lugar, algo así, y eso que está afuera tiene que ver con una relación de poder.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Sí, seguramente. Bourdieu lo ve de otra forma, ahora en el socialismo es otra estructura de afuera que va a ir a imponerse ¿no?

La sociedad humana no se produce desde la esencia de nadie, es producto de las estructuras, por eso decíamos en una frase que leíamos que tiene un aspecto reproductivo.

Alumna: Es como lineal, o sea mientras él pueda lograr todo lo habitual para sí, está bien.

Docente: Te sentís bien, tu vida va en orden, la familia, vas y formás una familia, un formato de esa familia, bueno, voy bien. Ahora si no te salió, algo está mal.

Alumna: Como cualquier individuo estructurado, se sale de eso y ya tiene sus hábitos, yo lo entiendo así.

Docente: Sí, algo así, ahora vamos a meternos en el hábitus más a fondo, pero algo así es, pero ahí suena como un molde demasiado rígido, pero para Bourdieu es algo más complejo, pero en principio algo de eso ocurre.

A ver, es un aspecto reproductivo porque vos vas por la vida con los ojos de esa estructura, porque nosotros los seres humanos, lo exterior nunca lo sabemos, lo aprendemos a conocer. Así un chico nacido en la sociedad feudal tenía esta mirada de la realidad exterior, decía el sol sale acá, se pone, la tierra está quieta, eso no era falso en términos de esa era de cientos de años, miles de años, entonces  decir que hoy se sabe otra cosa no invalida, o sea uno siempre vive su vida desde una perspectiva, desde un punto de vista. O sea la vida de uno no es natural ni universal, volviendo al concepto de Bourdieu, es arbitrario, decir eso es un árbol, esto es la tierra., es pachamama, es la forma de definir lo que está afuera, para mí es la tierra, para otro es la pachamama, y bueno, o nos peleamos o nos hacemos amigos, pero el hábitus de ese tipo dirá pachamama y el mío dirá tierra, entonces yo voy a querer encontrar tierra donde vaya y él querrá encontrara pachamama donde va. Esto es un poco la idea.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Bourdieu es bastante pesimista en esa cuestión de que el hábitus pueda venir de una esfuerzo voluntario de uno.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Pero Bourdieu cree que los cambios no vienen tanto como de la especie de un cuestionamiento de decir, no, esto no es más la tierra. No, no es tan simple. El tipo diría que en general el cambio ha venido por cambios en las condiciones estructuradas externas, aún con una realidad que no responde a una realidad que yo espero, el hábitus tiende a persistir, aún así. Les doy un ejemplo un poco grosero, voy a poner así, hábitus, estructura estructurada, realidades duraderas, los hábitus tienden a persistir, no son flexibles digamos, son matrices, son moldes y esas matrices y esos moldes, dice Bourdieu, adquieren sentido práctico, una vez que el hábitus está formado yo no estoy pensando que ya estuvo, el hábitus se hace cuerpo, se hace inconsciente, lo que no quiere decir que todo inconsciente es hábitus, pero sí que el hábitus sucede inconscientemente, yo no voy por el mundo pensando, digo esto es así porque es así, o sea se naturaliza y se hace inconsciente. Por eso decía que no es una cuestión de poder, pensar en esto para poder resolver y cambiar, ya está incorporado.

Ël descompone esas matrices, esos moldes en prácticamente tres matrices, se subdivide en tres, el hábitus: el eidos, ethos, y hexis.  El eidos, la parte del habitus que tiene que ver con la lógica, con qué percepción lógica lo percibo yo, no todas las culturas tienen la misma perceptiva lógica del mundo, es la parte del habitus que a  mí me hace percibir el mundo con cierta lógica. Yo les digo a Uds., nosotros, todos venimos con cierta lógica del hemisferio occidental, cuando decimos, antes –después, nuestra lógica acomoda las cosas enseguida, si yo digo arriba –abajo enseguida nuestra lógica acomoda las cosas; si yo agarro una ciltura donde la lógica no sea lineal sino circular, o sea, antes y después cambia el sentido.

Alumna: Son los convencionalismos que tenemos.

Docente: Claro, la racionalidad es occidental y nuestra cultura, europea, digamos. Por ejemplo, cuando uno ve algo que no se acomoda a esta lógica, lo llama magia, medicina alternativa, todas esas cosas son de otra lógica y decimos no es lógica, no la entiendo, la condeno pero no la entiendo, entonces la llamo magia, lo que sea. El aparato de la intelectualidad del hombre es muy compleja, podría derivar en varias lógicas, nosotros estamos en una. El chico cuando nace no tiene lógica de coherencia, va aprendiendo el mundo, lo va formando, y este mundo, su forma de percepción va a ser.

Hay culturas toltecas que el “punto de encaje”, ellos lo llaman así, punto de encaje, para entender la percepción del mundo, las culturas industriales modernas tienen la racionalidad y otras culturas tendrían, digamos, sería lo místico. Lo que decía Castaneda de la cultura tolteca, vos lo leés y no es lógico, cómo Castaneda un antropólogo que va a estudiar plantas a Mejico, y va incorporando, bueno con un indio que hacía de guía, le dice: ¿Ud. quiere conocer las plantas? Y el antropólogo como cualquiera de nosotros, antropólogo de universidad, le dice, sí quiero conocer las plantas, para observar. Bueno, si Ud. quiere conocer las plantas tiene que ir en forma de …………. Entonces ahí empieza todo un desarrollo de lógica, unos dicen que es místico, que es verdadero, que es falso, pero él lo hace cambiar de un estado de conciencia, primero con plantas, con hongos, plantas alucinógenas, todo un laburo ahí. Le dice, Uds. tienen el punto tan firme, la razón, que no se lo pueden correr. En cambio el tipo con todas esas substancias  lo hacía aflojar y todo eso, pero es una guía, no es que las plantas, el que no entiende a Castaneda, tiene un libro bárbaro “La saga de Don Juan”, que es su primer libro, para mi gusto es el más flojo, Spinetta sacó un disco y todo eso, en ese libro sobre las drogas y esos temas fueron tomadas digamos del rock de otra forma, digamos, con una lógica un poco más, menos pesada que lo que venía, pero bueno, para hacerla corta, lo que él decía que los seres humanos somos aparatos perceptivos de muchísimas posibilidades pero que nosotros nos perdemos varias, situando todo en la razón, como que la razón nos domina el mundo y nos acomodamos desde ahí y lo vemos de una determinada manera. Por ejemplo, cuando uno duerme, bueno Freud, Freud también, lo había interpretado de otra manera, lo que es lógico de día es ilógico de noche, me caí, se me salió un diente, ahí está aplicando la lógica, la lógica del sueño, lo que pasa que cuando uno se despierta lo domina la lógica y dice ¡qué loco fue eso! Pero durante el sueño no fue loco, por lo menos otra lógica.

El eidos sería ese molde, esa matriz de percepción del mundo  que desde muy chiquitos se va formando en nosotros.

La parte del habitus que se llama ethos, es la lógica que tiene que ver con los valores, lo ético, valores, esquema valorativo. Desde chiquitos formamos un molde para incorporar el esquema valorativo. No quiere decir, lo bueno, lo malo, lo valioso, lo relacionado con valores, es decir no es que de chicos perdés todos los valores, sino el molde en el cual se van a incorporar esos valores. A ver, si yo de chico incorporo que todos los negros son chorros, que todos los villeros son chorros, mi esquema valorativo y que se formó con habitus, yo voy a andar por el mundo buscando negros chorros.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: El sentido práctico va a ser mi percepción, es decir, yo voy por la calle, veo dos negros arriba de un auto y me cruzo, eso es habitus, porque yo no los conozco a los tipos. Pero, por las dudas me cruzo. Por ahí veo un tipo rubio que se afanó un banco y por ahí sigo porque con ese tipo no pasa nada, aquel tiene gorrita, es peligroso. Eso es habitus, Y cuando yo les decía que el habitus tiende a persistir aún cambiando las condiciones objetivas, por ejemplo, yo paso al lado del tipo, me animé, y el tipo me saludó todo bien, cuando el negro cambia dejó de ser todo lo que yo esperaba. En principio mi habitus resiste y dice, mirá vos y eso que es negro y villero y era buen tipo y laburaba., mirá vos era villero y laburador.

(Bullicio, risas, hablan a la vez)

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Justamente, la estructura persiste, no llega a romperse, ahora so la estructura exterior deja de responde permanentemente a lo que vos esperás, seguramente se va a producir algún cambio pero en principio el habitus persiste y sigue buscando confirmarse. Es bastante grosero este ejemplo, pero es lo que le pasa a mucha gente. Y ahí diría cómo si la propaganda a mí me dicen de los bancos, que el banco me guarda la guita, eso es lo que yo espero, todos los bancos guardan la guita, si no mi primera reacción es de sorpresa, digamos, bronca, me cagaron todo, ahora, pasó el tiempo y la gente vuelve a confiar.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Lo que pasa es que la palabra paradigma se usa para todo y a mí me da un poco de miedo, es cierto, un cambio de modelo, de paradigma, según los conceptos de Bourdieu sería habitus y campo, la estructura exterior cambió, el banco dejó de ser lo que era, la estructura interna sigue esperando del banco lo que era.

También, digámoslo así, cuando la realidad objetiva se transformó a lo que mi habitus esperaba, hay dos posibilidades, la desilusión o la posibilidad de revolución y de cambio. Estas dos cosas pueden pasar. Porque los cambios no vienen así, bueno, vamos a cambiar el mundo, sino que los cambios se producen cuando algo altera lo que yo esperaba del mundo y eso significa la resignación, bueno, mala suerte esto sigue así o decir, bueno, se abren posibilidades de cambio. Esto Bourdieu lo escribió después del mayo francés, él participó del mayo francés y vio cómo los jóvenes ilusionados, el gobierno y todo lo del capitalismo generó todo esta revuelta y casi voltea al gobierno de Francia. Y ¿cómo surgió esta bronca? Surgió porque la realidad objetiva dejó de responder a lo que se esperaba y generó bronca en este caso, pero en otros casos puede generar desilusión y no cambia tampoco, no se puede decir de antemano que cada vez que hay un problema externo va a surgir la bronca y la revolución, puede generar resignación también-

Alumnos: (Intervenciones inaudibles)

Docente: Puede ser, puede ser, y acá cuánto duró el problema del 2001 (frase inaudible), puede generar una sensación de, vamos a luchar por esto, o, bueno, vamos a buscar otro laburo, mientras el tipo laburaba su vida era “normal”, ese día le cambió el mundo al tipo y puede reaccionar de dos maneras, con bronca y ahí es posible que el tipo intente cambiar o decir ¿yo era parte de la empresa? minga, me echó a la mierda, bueno me pongo en contra o busco otro laburo, la vida es así, esas son las dos posibilidades.

(Hablan todos a la vez)

Según Bourdieu el habitus del trabajados del capitalismo tiende a negar ciertas cosas de la realidad, el cambio puede alterar tu vida o quedar y que todo siga así.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Bueno, porque lo del exterior está siempre, es una relación entre lo tuyo y lo de afuera, mientras lo de afuera responda a tos expectativas la vida sigue, el día que esto no pasa se abre la posibilidad de un cambio, no el cambio, la posibilidad de cambio.

Y el otro sería el hexis, tiene que ver con lo corporal Nosotros vamos formando habitus del posicionamiento del cuerpo, formas de hablar, gestual, cómo nos sentamos, si es correcto, si escribo con la derecha o izquierda. Por ejemplo, antes en la escuela si eran zurdos los obligaban a escribir con la derecha, se va incorporando de afuera que hay que escribir con la derecha.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Bueno, ahí está ¡qué bueno decir que no! que Maradona, que no está bien tirándose de panza para festejar el gol, eso es habitus. (Hablan juntos) Eso no corresponde, el técnico tiene que estar tranquilo, el habitus de Maradona puede ser un buen trabajo.

Los habitus, dice Bourdieu, también se clasifican en primarios y secundarios.

Los primarios se adquieren por familiarización, se forman en la primera infancia a través de la familia, con los padres, abuelos, tíos, se va formando, si esto es bueno o malo, se va formando sin sistema, sin plan de estudio.

Ahora, cuando empieza la escuela el chico va a incorporar habitus secundarios que siempre se van a montar en los primarios. Siempre los habitus secundarios se incorporan o trabajan sobre los primarios, no es que son paralelos, vos ya tenés un habitus primario y justamente la escuela (interrumpen)

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Ahora vamos a ver esto, mucho del fracaso escolar tiene que ver con esto, habitus primario y secundario. La escuela te cae con un montón de planteos que van a chocar o a continuar, no se fusionan. Entonces puede ser un problema o una continuidad.

Alumna: Y esto puede generar tensiones.

Docente: Bueno, por eso, o es continuidad o genera tensiones y Bourdieu dice que esta tensión es muy jodida porque está oculta. Bourdieu dice, también Marx ¿no? que los habitus también tiene que ver con la clase social a la que uno pertenece. Dice que no es lo mismo construir este edificio perceptual, valorativo y corporal en una persona marginada o en una persona multimillonaria y llama al habitus que se construye en hogares donde está resuelta la necesidad económica lo llama escolástico. O sea, los habitus de los chicos que crecen en familias donde está resuelta la necesidad, tiene una característica importante, tiende su energía y fuerza al desinterés, a una percepción del mundo desinteresada, me refiero a que le permite desarrollar valores, percepciones y esquemas corporales separados de la necesidad inmediata.

Bourdieu escribe sobre eso un montón de trabajos, sobre la distinción. ¿Uds. vieron la película, no? Ahí tiene elementos que ver con los consumos culturales.

Todo esto que estamos haciendo sale de análisis empíricos, a ver si puedo encontrar alguno piola, este esquema, este esquema, esto sería el espacio social, y el tipo va encontrando, por ejemplo, cómo los profesionales tienen sus cuadros y los de clase popular tienen imanes en la heladera, sí, o cuadros de Boca, por qué toman café unos y tetra brick otros y él va armando una forma de acomodar esto, consumos culturales, y hace una distinción entre criterios y bases sociales del gusto. El gusto estético se va moldeando según los habitus. Las visitas a museos, según él, presupone la existencia de habitus escolásticos. En general la visita a un museo o a un concierto presupone una actitud perceptiva que tiene que ver, por ejemplo, disponer de tiempo y de tener ganas y de (interrumpen)

Alumnos: Y de tener plata.

(Hablan y discuten a la vez)

Docente: En San Martín hay conciertos gratis, hay que ir hasta San Martín, bueno.

(Siguen hablando, discutiendo)

A ver, lo que va a poder la sociedad con capital económico, capital cultural y capital social, vamos a ver este esquema, lo que dice Bourdieu, no hay que esperar o no es fácil de esperar de los sectores populares que tienen un habitus más vinculado a la necesidad inmediata, a la solución de problemas inmediatos, que tengan un habitus contemplativo. Vos le podés poner una escuela al lado de una villa y seguramente el aprovechamiento de lo que la escuela ofrece no va a ser el que se esperaba porque no está el habitus incorporado de los sujetos que tienen la escuela ahí.

Nosotros tampoco tenemos un habitus escolástico muy desarrollado pero lo tenemos un poco más desarrollado que una persona que está todo el día laburando y ahora estaría durmiendo.

No sé si a Uds. les pasa, pero uno lee, un tipo se compró en 30 millones de dólares y uno dice, no, pará, este tipo hará negocio con este cuadro pero hay gente que compra el cuadro y lo mira, el que tiene la apreciación del arte sólo por el arte, no lo tenemos todos los sujetos naturalmente, eso es seguro, es algo que se desarrolla en el individuo. No estamos diciendo que esto es mejor que por ejemplo ir a bailar a una murga, son dos cosas diferentes. Es difícil que sectores populares tengan ese gusto estético porque las disposiciones internas no están desarrolladas. Nadie nace nulo para el arte pictórico, se va haciendo nulo porque su habitus va a anular esa parte ¿se entiende esto? Exigirle a un tipo que en condiciones sociales viven en una casilla, 7 chicos, durmiendo todos juntos, es difícil que aprecie el arte de un concierto, Bourdieu da a entender que las condiciones sociales están antes que esa percepción. Puede que un tipo diga, bueno, dejo los chicos y me voy a un concierto, pero es difícil que esto ocurra.

(Siguen hablando y discutiendo entre sí)

La mayor parte de las personas que van a museos proviene de sectores sociales más altos, por ahí aparece alguno de sectores populares, pero es raro.

Alumno: (Intervención inaudible)

Docente: Bourdieu habla del habitus que sería todo esto, la mente sería, no sé,  él no lo dice como la mente, lo dice, el habitus es esto, el aparto perceptivo, el aparto valorativo y el molde corporal se va desarrollando en la familia primero, en la escuela después y también según la clase se va a desarrollar, por eso el efecto es reproductivo, porque uno va buscando el consumo cultural de acuerdo a lo que incorporó. Esto se va formando según la producción de la familia también, porque las familias que van a museos y que tienen hijos que también van a museos se va formando el habitus.

Alumna: (Intervención inaudible, habla algo sobre una experiencia en Moreno con los chicos)

Docente: El habitus en esos colegios de Moreno que es secundario se monta en los primarios que vienen de otros habitus, habría que ver cómo se trabajan esos encuentros, porque, a ver, dicen, ven que llevamos estos negritos allá y no lo aprecian, les damos la oportunidad, los llevamos a museos y así y todo no lo entienden. Eso es personal porque estamos trabajando con chicos pobres que aunque con una propuesta muy rica deben conocerse las condiciones  de origen para ver cómo se realiza ese encuentro.

(Discusiones, diálogos simultáneos)

No, porque la necesidades primarias de salir a laburar 14 horas (Interrumpen)

Alumna: Yo pensaba con esto de los chicos de Moreno que los llevan a museos cómo hacen para integrar dentro de la familia, porque la familia no está acostumbrada y el chico viene con un montón de ideas (la interrumpen).

Docente: Bueno, ahí tenés todo un tema.

Alumna: … entonces al padre que no entiende, no le interesa.

Alumnos: (Discuten, dialogan, ponen ejemplos que no se registran)

Alumna: En esto de habitus ¿él lo plantea como algo de, o sea lo emplea también con la posibilidad de, bueno porque hay habitus que son deshumanizante, que haya personas que no puedan desarrollarse o crecer en su proceso de vida, esos habitus, él los plantea también como posibilidad de transformación? O sea desde espacios externos ¿se pueden ofrecer y trabajar estos habitus también como procesos de cambio y transformación a una vida mejor? ¿Se entiende la pregunta?

Docente: Me parece que lo que estás diciendo vos ya parte de una idea de vida mejor, es arbitrario. Por eso los sociólogos están anexando lo que es ver con los juicios de valor. Yo veo que la mayor parte de gente que va a museos viven igual después, si hay cambios o no es un trabajo que hay que hacer y ver. Bourdieu chocaría con algunas apreciaciones freirianas, sin duda, pero estamos en Bourdieu. Bourdieu es un tipo que denuncia lo que él cree que es la injusticia en todo este proceso, estamos haciendo la descrpción de su teoría. Para Bourdieu de por qué se reproduce la desigualdad no sería exactamente igual a los de Freire, pasa por otro lugar la propuesta, yo personalmente estoy con Freire, pero hoy estamos hablando de Bourdieu.

(Interrupciones, diálogos cruzados)

A mí me parece brillante el giro que le da Bourdieu, pero no estoy totalmente de acuerdo con su teoría. Ahora, sin duda es un punto de partida interesante para pensar las cosas pero de ahí a decir como decía la compañera que esto sea la verdad, no, es una teoría que se aproxima a algunas cosas que son para pensar. Por ejemplo, el por qué fracasan los chicos en la escuela, no está tan mal para pensar, ahora de ahí a pensar que Bourdieu era el dueño de la verdad, no,  era un tipo brillante pero no era Dios.

(Siguen hablando juntos)

Seguimos un poquito más. Decíamos que el habitus, ,  es la estructura estructurada que funciona como estructurante, tiene que ver con el exterior, se estructura con lo que recibió del exterior que es la realidad objetiva y la realidad objetiva, dice Bourdieu, como algo que se ha ido haciendo cada vez más complejo, con los primeros hombres, digamos, era más simple y a medida que se fue evolucionando, la división del trabajo fue haciendo surgir diferentes campos, el campo del arte, el campo de la ciencia, de la filosofía, de la economía, de la política, son diferentes campos que parecen por la evolución y la división del trabajo. Algunos de estos campos, dice Bourdieu, son estructuras asociadas en como se presentan en la sociedad, se presentan como diferenciadas en estos campos.

Algunos de estos campos son escolásticos, van dirigidos cuando un grupo logró disponer de tiempo y energía para actividades especulativas, para actividades contemplativas. Quiero decir, no sé, cuando los griegos, para nombrar un pueblo esclavista, Marx también lo dice, en un momento de la historia dice Marx, como todo tiene un poco de todo, de pronto aparece la esclavitud, la esclavitud se convierte en trabajo por primera vez en forma importante, los esclavos en el trabajo manual y los esclavistas tienen tiempo ahora para pensar, y por el hecho de tener tiempo para pensar, porque ya no tengo que pensar en mi comida, me permite a mí desarrollar actividades selectivas, contemplativas, espirituales que no eran posibles en otros momentos de la historia. ¿Por qué los griegos y no otros pueblos? Porque los griegos y los romanos, los egipcios, son las primeras culturas en disponer de la esclavitud. Esto le permite a Platón decir qué es la vida, el ocio, el ocio que es creativo sin duda, porque alguien está laburando para que haya comida. La filosofía, el arte, como campo escolástico como campo se va autonomizando y se va viendo, dice Bourdieu, en cada uno de estos campos que se va entrando en otra lógica. Dice Bourdieu, talento para el juego, entrar en esa lógica es como tener talento para el juego. Tomemos el arte, si yo tomo el arte como si fuera creado, no quiere decir que los sectores que no lo tienen no hagan nada, quiero decir, la esfera artística que se coloca como el campo del arte requiere disposiciones, habitus capaz de pelear ese campo del arte, el campo del arte que se impone como más desarrollado ¿no? supone tiempo para ir a crear, tiempo y ganas y eso hace que el arte sea una forma autónoma que hace que tengamos lo que tenemos hoy en el mundo del arte.

(Busca material) Acá “illusio”, fíjense lo que dice Bordieu: “Una de las tareas de la sociedad estriba en determinar cómo el mundo social constituye la libido biológica, pulsión indiferenciada en libido social específica. Existe un efecto tan ………………. de libido como campos hay. Como labor de la sociabilizacióm de la libido estriba precisamente en que transforma las pulsiones indiferenciadas en intereses específicos, intereses socialmente constituidos que tan solo existen en relación con un pacto social, dentro del cual algunas cosas son importantes y otras indiferentes y para algunos agentes socializados constituyen ese fin, establecer una indiferencia correspondiente a unas diferencias objetivas en ese espacio” Ahí se complica, está diciendo lo que es la condición de vida, cuando nacemos tenemos la pulsión de vida, todas las posibilidades, ir construyendo esa libido y dirigiéndola a campos específicos es lo que hace original el campo, poder orientar esa libido a campos específicos.

Ahora, si el tipo está en un campo, entra en esa lógica del campo por lo cual se convierte en algo recontra importante, es el motivo de mi vida, dedicarme a eso, y por ahí otro campo ya me es indiferente, no es algo que a mí me interese, yo estoy en otro campo, en otro lugar.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Ël la llama la “illusio”, como ilusión, ilusión escolástica. La ilusión es creer que le importa realmente eso, pero no le importa. Decir, en sí es muy importante, el tipo que está ahí, tenemos que creer que es importante, si no, no podríamos vivir, digamos.

Entonces, esta relación entre habitus y campo va a ser lo que estructura esta reproducción social. ¿Se entendió la idea de habitus y campo, no? Y campo es lo de afuera y habitus es lo interno y campo escolástico, dice Bourdieu, lo primero en la historia de una ciudad que un sector dispuso tiempo, energía y ganas para dedicar su vida a actividades de ocio es cuando aparece la burguesía, porque los griegos que pudieron hacer un montón de cosas, los griegos esclavistas, los que tenían esclavos que pudieron hacer filosofía, arte, música, esos griegos, de última tenían que dedicar parte de su energía en controlar esclavos, que los esclavos no se le rebelen, los tipos podían estar toda su vida pensando. Por ejemplo Pitágoras, el matemático, podía estar toda su vida pensando en el teorema, cuando te vas a dormir, cuando te levantás y pensás en el teorema, tenía todo el tiempo para pensar en el teorema, en una abstracción tan grande como pensar en matemáticas y uno dice ¡qué genio que es este tipo! Es genio pero tenía condicionamientos sociales por lo que podía hacer eso.

Y ahí está de acuerdo Freire. Todos tenemos capacidades para las matemáticas, el tema es que a veces en ciertas condiciones sociales no se desarrolla esa capacidad. No es casualidad que la filosofía de los griegos esclavistas, porque tenían tiempo de pensar en la vida, tiempo de pensar en la vida ¡y cómo! y fueron brillantes pero estaban las condiciones sociales que les permitían desarrollar esas aptitudes escolásticas.

Sin embargo los curas de la Edad Media, los nobles que tenían siervos, todo eso,  pero la clase que  dispone de condiciones sociales inéditas, entonces el trabajador va a tener que ir a trabajar para poder vivir, y tienen que obligarlo, que es la burguesía, Marx, digamos ¿por qué? porque la burguesía, el Renacimiento, lo que viene después de ahí, es una clase que sabe que va a tener que ir a laburar porque necesita vivir.

Les digo qué quiere decir escolástico, viene de escuela, la escuela moderna viene de ahí con la burguesía. Miren, la escuela nuestra es producto de los campos escolásticos. Las materias que componen el currículo  son campos escolásticos, matemáticas, biología, filosofía, música, todas las materias son materias que elaboró una clase o gente que estaba vinculada a esa clase o gente que estaba a disposición de esa clase, porque por ahí alguien le decía a alguien que no era de esa clase, pintame eso, yo te pago.

(Hablan todos juntos)

El talento está en todos nosotros, ahí Freire estaría de acuerdo. El talento está en todos nosotros, después se desarrolla. Si yo fui incentivado desde muy chiquito, por ejemplo, a visitar museos, a apreciar quizás se desarrolla un habitus que sus padres no tenían. Pero no podemos obviar nunca las condiciones sociales, dice Bourdieu, porque si no lo de la familia que decíamos al principio, si le adjudicamos la normalidad a esta dificultad para las matemáticas, no la entiendo, soy un burro, no entiendo que las condiciones sociales son las que condicionan que yo pueda disponer de energía para aprender matemáticas.

Alumna: ¿O sea que todos los talentos están dentro de nosotros?

Docente: Sí, en principio sí.

(Interrupciones, diálogos, discusiones)

Lo que pasa que en el capitalismo uno está obligado a desarrollar uno o dos de los talentos y los otros no, en la clase media ¿no? Otros tiene que laburar de chiquitos y se acabó, no puede desarrollar sus talentos. Acá habría brillantes pintores, brillantes danzarines, pero uno porque nació en una clase social que necesita vivir de algo, dice, mi vocación es dentista y se acabó lo otro.

(Continúan diálogos cruzados, discusiones)

Los talentos, para Bourdieu, están valorados por el campo artístico, el campo artístico determina qué es talento, en principio, entonces vos te medía con lo que marca el desarrollo del campo del arte que te va decir si andás bien o andás mal. Esto es arbitrario, otra vez. No hay nada escrito que cantar así está bien, qué sé yo,  pero los tipos que se dedicaron al canto tienen un montón de parámetros de lo que es cantar bien que se instalaron como determinantes del arte de cantar. Si vos querés jugar ahí, tenés que jugar con eso.

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Son arbitrarios, si digo la verdad es Mahoma y diga esta es mi verdad, otro dice mi verdad es Marx, pero es arbitrario no está escrito la universalidad de la verdad, no hay parámetros comparativos, lo que pasa, así como vos lo decís, hay un relativismo que asusta, ¿qué está bien y qué está mal? Bueno, ahí juega lo que vos creés, por cómo vos te jugás, si no, no podés vivir, está bien, es lo mismo robar que laburar, no es una decisión, creo en esto y me juego por esto, pero en principio es arbitrario. Los aztecas hacían sacrificios de chicos en un altar, y decían que era algo importante.

Alumno: ¿Eso era algo importante?

Docente: Algo significaba en ese lugar,

Alumna: (Intervención inaudible)

Docente: Seguramente, hay que pensarlo.

(Hablan de los tests de rendimiento intelectual, no se puede registrar)

Exactamente, el parámetro de los tests más viejos de rendimiento intelectual, la Argentina da fronterizos (risas), porque están tomados los parámetros con ciertos cánones de lo que es importante.  Si yo tomo un test elaborado en ciertas condiciones particulares y los considero como universales, estoy haciendo una tarea muy jodida, porque estoy diciendo que las condiciones de origen son universales y es mentira. Por ejemplo, cuando llega Europa a América, en la época de la conquista y mide el desarrollo de las culturas que encuentran con sus parámetros, es un fracaso, y elaboran una línea de tiempo, y dicen bueno, estos no tienen ollas de chapa, ponelo ahí atrás, es arbitrario, si hubieran llegado en otro momento serían otros parámetros. Tiene razón Bourdieu, las culturas son arbitrarias y con las crisis de la modernidad, hoy, recién hoy, convengamos, como un desprecio de la modernidad, no sólo Bourdieu, también Marx, mide el desarrollo con los parámetros de Europa, hoy en día el desequilibrio ecológico que estamos viviendo, diría, habría que ver si el desarrollo de los incas, aztecas, en ecología no era superior, mientras no haya un diálogo de igual a igual, estamos bajo un parámetro arbitrario que se universalizó y nosotros, América, Argentina sobre todo, es un país, el habitus que incorporó la escuela sarmientina es muy fuerte, el habitus de civilizar la barbarie está hecho cuerpo, según Bourdieu está hecha cuerpo. Vos podés decir que estudiar hoy, que somos todos iguales, que las culturas originarias, vos decís todo eso y está bueno, hay una idea incorporada que habría que quebrar pero que está de un siglo de laburo. Vas en el tren y te dicen, esto está hecho en Alemania   ¡qué bueno! Si te dicen está hecho en Ituzaingó ¡es berreta! Te lo dice el que vende en el tren, está incorporado.

¿Paramos 10 minutos?

 

FIN DE LA GRABACIÓN  .-

 

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *