Psicologia Social Castelar

TEMA: PIERRE BOURDIEU      

NOVIEMBRE – 2008

DOCENTE: MARIANO INDART    

1er. AÑO 

          Docente: Bueno, buen día, primero quiero agradecer la invitación de vuelta para venir a dar clase, el año pasado iniciamos la relación docente, mi nombre es Mariano Indart, soy sociólogo y también hice una maestría en Ciencias Sociales y sobre Bordieu justamente, y bueno la idea tiene que ver con contarles algunas cosas, por ahí dialogar también, sobre este autor, francés, que dejó en la Sociología una gran huella en los últimos años, murió en 2002.

            Yo estaba haciendo, estaba en pleno trabajo de tesis y se murió en el medio, increíble, estaba yo en el medio del estudio y se murió.

            ----------:Joven se murió.

            Docente: Sí, sí, relativamente joven se murió.

            Alumna: ¿Estaba enfermo?

            Docente: ¿Cómo? No, no, tuvo un ataque o algo así, hasta donde yo sé, no, no estaba enfermo, bueno la parte biográfica después la verán.

            Alumna: En “Intrusos”

            Docente: Sí, sí, hay que ver Intrusos, hay que ver a Rial.

            (Risas y comentarios)

            Entonces, digamos, de los sociólogos actuales, ¿Uds. vieron sociología en algún momento de sus vidas? ¿Si? Bueno, que se habla mucho de los sociólogos clásicos como  de…………………..  se habla mucho de Durkheim, de Marx, de Max Weber, ¿se ubican? ¿si? Bueno en realidad se dice que Bourdieu es el hijo ilegítimo de estos tres personajes: Durkheim, Marx y Max Weber, porque su teoría intenta armar una visión de la realidad social que no se corresponde con ninguno de estos tres grandes paradigmas, pero que inaugura, podríamos decir, una serie de elementos para entender lo que está pasando en la sociedad capitalista, junto con otros sociólogos actuales como                  y                que tienen otras influencias y otra forma de ver las cosas.

            Bueno, yo traje unas filminas, pero no tenemos el aparato, así que vamos a traducir las filminas al pizarrón. ¿Uds. están ahora en 1er. año y están viendo autores, no?

            Alumnos: (Hablan juntos nombrando autores, inaudible)

            Docente: Ah! bueno, están con todos estos nenes, nenes de pecho. Bien, Bourdieu sale a la luz en la misma época que Foucault, él escribe en Francia, en las décadas del 60, 70 y 80 también, pero se hizo famosos a la luz de un texto, que recorrió mucho el ambiente educativo, que se llama: “La reproducción, una teoría de la enseñanza”.Yo los doy, por si alguno lo quiere comprar, ahora lo ponemos acá, todo esto estaba en la filmina. Pierre Bourdieu, 1930 – 2002. Es un autor que terminó siendo muy cuestionado por la misma Academia Francesa, porque los trabajos de él en los últimos años, se dedicó a analizar críticamente la universidad, diciendo que había que “objetivar al objeto objetivador”, como que en la universidad, la ciencia social, se dedicaba a poner etiquetas y a explicar la realidad pero que no hacía ninguna emisión sobre ella misma. Entonces, la idea de Bourdieu un poco era cuestionar los esquemas de poder que mueven la universidad, para imponer definiciones y clasificar la realidad, eso le valió bastante bronca entre sus contemporáneos.

            Y después, otra cosa que pasa con Bourdieu, es que en educación se le cuestiona a veces mucho, que sirve para dar luz a algunos procesos que están medio ocultos pero que no brinda demasiadas alternativas superadoras. Como que es un gran diagnosticador, pero que no ha dado demasiadas herramientas. Sin embargo, primero el hecho de desocultar lo que está oculto ya es bastante, ya da herramientas  y además él termina siendo asesor en educación, en Francia. Forma parte de un plantel de gente haciendo reformas en educación, en plena era neoliberal, es decir, cuando el neoliberalismo estaba en todo el mundo, él siendo un gran crítico del neoliberalismo, plantea con un grupo de intelectuales, una serie de principios para aplicar en la educación de Francia.

            Es cierto que es mucho mejor diagnosticador que lo que propone, pero yo saqué una frase que él decía: “Nadie nace nulo para las matemáticas”.

            Alumnos: (Comentarios inaudibles)

            Docente: El libro se llama “La reproducción, una teoría de la enseñanza”, igualmente, les digo, si yo fuera a empezar a estudiar Bourdieu, no lo compraría, porque es un libro muy intrincado, donde no facilita las conclusiones, que saca después en otro libro, lo que analizó, lo que hizo en este ¿no?, junto con otro de Althusser, “Aparato psicológico del estado”, ¿lo ubican?, bueno, ese salió el mismo año, es un filósofo marxista. Los dos libros salieron en la década del 70, y todos llegaron a la misma conclusión, que la escuela que tenemos, la escuela pública que tenemos,  reproduce las desigualdades sociales. Es una escuela que se presenta como democrática, pero en realidad ayuda a consolidar las desigualdades que ya existen en la sociedad capitalista.

            Es una frase un poco fuerte, y en estos textos ellos tratan de explicar, por qué es así.

            Althusser lo hace a su manera y Bourdieu lo hace de otra forma. Reproduce desigualdades sociales de una manera sutil, no lo dice pero el efecto que produce es ese.

            Y después la otra frase que vamos a poner acá, que me parece interesante para poner acá, lo que tiene Bourdieu que escribe, que da vuelta el lenguaje cuando define cosas, en realidad dice cosas sencillas, pero las dice de una forma complicada, es un francés complicado.

            “La única proposición universal es que todas las culturas son arbitrarias”. La única frase de Bourdieu que tiene validez universal, la única. Todas las culturas son ARBITRARIAS, vamos a ver qué significa “arbitrarias”.

            Otra recomendación que él daba en ese grupo que formaba para asesorar en Francia, también decía que ningún profesor podía calificar a un alumno como bueno a malo. Con esto quiere decir, que un profesor puede, en todo caso, emitir un juicio sobre un trabajo o evaluar un trabajo, pero no puede juzgar como bueno o malo a nadie.

            Y todo esto lo lleva el análisis que ha hecho sobre el daño que provoca el sistema educativo en la subjetividad y sobre la reproducción de la desigualdad.

            Voy a agarrar un librito que traje y a leerles lo que dice Bourdieu de la sociología. Dice: “La desgracia de la sociología es que descubre lo arbitrario, la contingencia, allí donde se quiere ver la necesidad o la naturaleza, y que descubre la necesidad, la coacción, allí donde se quería ver la elección”.  La leo de vuelta: “La desgracia de la sociología es que descubre lo arbitrario, la contingencia, allí donde se quiere ver la necesidad o la naturaleza…” Descubre algo que es accidental  y que podría no haber sido, donde uno cree ver cosas que son naturales; “…y que descubre la necesidad …”, o sea lo que debe ser, lo determinante; “…allí donde se cree ver la elección”, o sea allí donde uno cree haber actuado libremente, el sociólogo descubre que hay un montón de determinantes que hace que eso ocurra. Más adelante dice: “Paradójicamente libera, al liberar de la ilusión de la libertad. La libertad no es algo dado, sino una conquista y colectiva”.

            O sea, uno podría pensar, que el sociólogo al descubrir un montón de elementos que no están visibles o no fácilmente visibles, nos hace pensar que el mundo está organizado de tal forma, y que no hay libertad. Él dice, no, el descubrir esas cosas nos sirven para desocultar y de esa forma conquistar nuestra verdadera libertad.

            Él está parado, vamos a decirlo así, en una posición sociológica, él mismo intentó alejarse de los extremos habituales de las ciencias sociales que son dos: una podría pensar, vamos a pensar el sujeto y la realidad objetiva, que la realidad objetiva es así y que los sujetos somos producto de esa realidad objetiva. Quiere decir, que si uno nace en una clase social, está condenado a esa clase social, si uno nace en una determinada situación, es inamovible. Si el destino ya está marcado, sería la postura determinista. El DETERMINISMO diría un poco eso, ¡qué vamos a hacer, si esto es así! El villero, ¡listo! Es el determinismo.

            La otra realidad extrema es creer que la realidad es totalmente como nosotros queremos que sea, que todo depende de nosotros, acá la frase sería “querer es poder”, o sea, pensar que la realidad depende exclusivamente de la voluntad del individuo.

            ¿Qué cree Bourdieu? Que ninguna de las dos cosas están bien, que no somos nI absolutamente determinados ni absolutamente libres. Que lo que hay que hacer es descubrir un poco en qué parámetros me muevo para entender cómo funciona la realidad.

            Bueno, todo esto es como una lanzadora de cosas, pero ahora vamos a ordenarlas un poquito.

            Bueno, Bourdieu no cree como Marx que existan, Marx tampoco cree esto en realidad, pero Bourdieu cree que nosotros ocupamos lo que él llama ESPACIO SOCIAL. Supongamos que esto el dibujo, representa el espacio que ocupan todos los individuos en la sociedad, él cree y dice que hay dentro de ese campo social, posiciones diferentes que tienen que ver con la capacidad y la fuerza que tiene cada uno de hacer su voluntad o no, es decir, gente que está más capacitada para hacer su voluntad y gente que está más imposibilitada para eso. Y esa fuerza está dada, por la posesión de los diferentes tipos de capital. Él lo llama así CAPITAL, esto sí parecería de Marx ¿no es cierto? Capital, ¿qué es en realidad? Es un recurso que otorga poder, tener capital es tener un recurso que otorga poder.

            El espacio social, esto es un dibujo que él hace a partir de ciertas investigaciones, que lo hacen pensar que no existimos como clases sociales objetivamente, sino que en realidad somos sujetos de la acción misma, o sea, de la actividad humana y ahí es donde descubre que no todos nos movemos con la misma fuerza en ese espacio social.

            Entonces, dice, poseer capital, lo que pasa es que él divide el capital en CAPITAL ECONÓNICO, CULTURAL Y SOCIAL, y agrega un cuarto que después vamos a ver.

            ¿Qué sería el CAPITAL ECONÓMICO? Es poseer recursos transformables en bienes, transformables en todo aquello que entendemos por lo económico. ¿Está claro? Hay personas que tienen campos, que tienen guita, que tienen campos, y otros tienen, no sé, y otros no tienen un mango, eso sería capital económico.

            El CAPITAL CULTURAL, que es el gran tema de Bourdieu, es poseer recursos que dan poder en el ámbito de lo simbólico. Cultural, ahora vamos a ver qué quiere decir, cultural, para Bourdieu. En el terreno de lo cultural, dice, se afirman las diferencias económicas, se hacen muy estables las diferencias económicas. Dice que el capital cultural es más difícil de mover que el capital económico. Por ejemplo, a ver, uno puede sacarse el Telekino, pero difícilmente puede salir del no tener capital cultural, sí, es más difícil, más costoso de lograr.

            Y EL CAPITAL SOCIAL es lo que tiene que ver con contactos, con relaciones, o sea hay personas que tienen muchos contactos y gente que no, es como si uno dijera, ser amiga de la directora del Instituto de Psic. Social es más ventajoso que no ser amiga, no por nada, digo, es un contacto.

            Alumna: Entonces,  en lo del capital social ¿estaría en contradicción con la política de Marx?

            Docente: Lo que pasa es que Marx hace otro enfoque. Lo que hace Bourdieu es complejizar, no es que lo descarta. Por ejemplo, Marx cree que las clases se posicionan, con respecto a la propiedad o no de los medios de producción. O sea tener propiedad o vender fuerza de trabajo, Bourdieu dice que no es tan simple, como que hay muchas más posiciones posibles, que tiene que ver con poseer capital aún siendo trabajador. Por ejemplo, no es lo mismo, un trabajador que gana un buen sueldo que otro que no lo gana. Es más complejo, y el capital cultural reafirma esa desigualdad económica. Eso dice Bourdieu pero no descarta que, es que Marx escribe en 1850 y Bourdieu en 1970, vio un montón de procesos que no vio Marx o que Marx no se dedicó, estudiar la fuerza de lo cultural para mantener la desigualdad. Bourdieu es un gran crítico del capitalismo, pero elabora variables nuevas.

            Yo creo que hay que entender así, todos los sociólogos, todos los pensadores, los tipos ven fenómenos, Bourdieu ve fenómenos, lo que hace es abordarlos y tratar de entenderlos con esas categorías que él inventa.

            Uno puede decir, Marx lo ve así al asunto, elabora toda una teoría; Bourdieu lo ve así, tomando cosas de Marx, pero agrega otras cosas nuevas.

            El tema es si nos sirve o no, si da luz o no de lo que está pasando. Nunca vamos a encontrar un teórico que diga, las cosas son así, lo que hace es darle una interpretación, y uno le cree más o le cree menos, en función del resultado de esas teorías, si sirven para entender o no.

            Bueno, entonces, podríamos decir, una persona que tiene mucho de los tres capitales o mucho de uno y poco de otros, acá tenemos un montón de combinaciones posibles, pero hay un capital que el lo llama CAPITAL SIMBÓLICO que dice que es el capital que está distribuido en forma más cruel, porque, dice, lo SIMBÓLICO es aquello que puede disimular  que es algo impuesto. Uno impone algo a otro y el que recibe la imposición no siente que es una imposición, siente que es algo naturalmente superior o mejor, pero, que en principio, no todas las personas tienen la capacidad de estar imponiendo y no demostrar que están imponiéndolo.

            Ese poder, dice, lo tiene solamente aquellas personas que desarrollan un HÁBITUS, vamos a ver qué significa esto, ESCOLÁSTICO lo llama. Es un hábitus que tiene que ver con las clases sociales más poderosas.

            (Murmullos y comentarios)

            Ya van a ver, paciencia. Yo diría una sutileza, sí, una sutileza, una capacidad, un manejo diferente del lenguaje. A ver, les doy un ejemplo, a ver si sirve, un mensaje que tiene un simbolismo que en realidad vos tomás como naturales cosas de ese mensaje y que en realidad son intenciones de imponerte cosas. Sí, dale.

            Alumna: (Intervención inaudible)

            Docente: Agreguémosle que no todos logran generar esa disciplina sin que se perciba como no impuesto. Las clases altas, vamos a llamarla así, por ahora, logran imponer un montón de cosas y logran el consenso, la legitimidad de esas cosas, por parte del resto de las clases y no siempre se ve que es una imposición. Por ejemplo, en los años 90, el neoliberalismo, como política económica, logró una gran victoria simbólica, entonces, entonces logró ser aceptada por todos como la única salida posible, cuando en realidad es una propuesta arbitraria de un grupo que tuvo la capacidad de imponer ese modelo al resto, y que los demás creyéramos que era lo único posible, que la izquierda fracasó, que por una cantidad de motivos se logró. Cuando cae el neoliberalismo, o por lo menos está en crisis…

            Alumna: Está en crisis, son puntos de vista

            Docente: Está en crisis, tenés razón, pero se pone en evidencia que hay uno que dice, esto en realidad, esto es un grupo que se llenó de guita, que tiene que ver con los bancos, con el Fondo Monetario y no era un proyecto universal, era un proyecto particular disfrazado de universal. Durante muchos años fue simbólica esa victoria. O sea, no está presidida como una imposición, sino como lo mejor. Eso sería el tema.

            Alumna: Y así es muy difícil de cuestionar.

            Docente: Claro, claro, es muy difícil de cuestionar. Por eso la escuela, Bourdieu dice, me adelanto un poquito, por eso la escuela logra imponer la violencia simbólica un arbitrario cultural.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Bueno, eso es más complicado, mientras esté obrando no hay resistencia, es difícil dar resistencia, por ahí resistencia desde por ejemplo, el chico en la escuela resiste, por ahí fracasando pero no proponiendo.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Bueno, Uds. se están adelantando, pero el efecto sería que el chico piensa que fracasa porque no tiene talento.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: No, porque no puede descifrar lo que la escuela ofrece.

            (Comentarios, hablan juntos)

            Docente: Bueno, sigamos. ¿Está esta cuestión? Tener recursos económicos, tener capital cultural, tener contactos a nivel social y tener capacidad de imponer algo sin que se note que son impuestos serían los recursos que dan poder en el espacio social.

            Vamos al CAPITAL CULTURAL. Capital cultural dice Bourdieu es el arbitrario cultural de las clases que poseen capital económico. Habría que definir qué es un arbitrario cultural. A ver, ¿se acuerdan de la frase que borré? “La única propuesta universal es que las culturas son arbitrarias” ¿Qué querrá decir esta frase? Distintas unas con otras e imposibles de ser comparadas unas con otras en superiores e inferiores. No hay ningún principio universal que atraviese todas las culturas y que permita medirlas en superiores e inferiores. Esto lo demuestra la antropología y ya está, no hay nada que decir, es así.

            Alumna: ¿Arbitrario sería el efecto negativo?

            Docente: El efecto sería la relatividad, arbitrario sería algo que se impone por la propia fuerza que posee y que la produce. Por ejemplo, vos decías, la cultura mapuche es arbitraria, la cultura europea es arbitraria, la cultura popular es arbitraria, quiere decir que detrás de esa cultura hay un grupo que ha producido algo y nada más, que ese grupo funciona con la cultura de ese grupo.

            No se puede decir bajo ningún concepto universal que esa cultura es superior a otra cultura, salvo que una imponga sobre otra que se mide, yo soy Europa y llego a América y digo vamos a decir que la cultura superior tiene ollas de lata y la inferior las hacen de barro, entonces, digo, bueno, esta es superior a esta, pero en principio si yo mirara de arriba todas las culturas, no hay ningún principio universal, por eso es un principio universal, por eso es un principio particular que te imponen simbólicamente y uno lo acepta como el patrón que mide las culturas.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Claro, pero el hecho es que después se construyen muchos libros, ciencias, geografía, que usan ese criterio de decir, era primitivo, no es un criterio universal, es un criterio particular, o sea es una forma de aludir al fenómeno de la historia, pero que se imponen y se imponen muy sutilmente, y que uno termina diciendo, sociedades primitivas, por ejemplo.

            Alumna: Siempre responde a un poder.

            Docente: Siempre responde a un arbitrario que se impone sobre otro arbitrario. ¿Está claro esto? Toda cultura es arbitraria, no hay forma de medir su superioridad con respecto a otra.

            Sin embargo, miren lo que dice acá: “Capital cultural es el arbitrario de las clases que poseen capital económico”.

            Vamos a decirlo otra vez, no todas las culturas son capitales culturales, todas las culturas son arbitrarias. ¿Quedó claro? Pero no todas las culturas son capitales culturales, una sola es capital cultural ¿cuál? La dominante. ¿Se entendió?

            Alumna: No.

            Docente: A ver, un dibujo medio extraño, vos tenés muchas culturas, todas arbitrarias, es un tablero con muchas culturas, esta sola se va a convertir en capital cultural, ¿cuál es? La clase que posee capital económico, de ahí en más sería el arbitrario dominante, pero Bourdieu lo va a llamar capital cultural, porque es un recurso, poseer esta cultura, este arbitrario va a dar poder en el espacio social y los otros no. ¿Se entiende lo que digo?

            Vos, para moverte en el espacio social, podrás tener miles de años de cultura mapuche detrás, pero sonás, si no tenés computación, inglés, sonás. Si no hay una legitimidad de esa cultura dada por el estado, el estado legitima solamente el capital cultural dominante. El estado da certificados, no de Mapuche I, digamos, sino de computación e inglés.

            Entonces, un tipo va a buscar laburo o a llevar su currículo, no pone el arbitrario de origen pone el cuánto tiene de capital cultural dominante. ¿Está claro?

            Bueno, ¿por qué pasa esto? porque una clase impone su arbitrario y ese arbitrario se impone de manera simbólica, por lo tanto el resto de las culturas comienzan a aceptar que esas culturas es la verdadera CULTURA.

            Una de las victorias simbólicas del arbitrario de las clases económicas poderosas, es que la gente diga, yo no tengo cultura porque no fui a la escuela, porque la persona está aceptando como única cultura es la que da la escuela y que él no tiene cultura aunque tenga miles de años de cultura detrás. Bien, ese capital cultural, dice Bourdieu puede existir de tres formas. ¿Alguna pregunta?

            Alumna: (Inaudible, dice algo de lugar de privilegio y cambios)

            Docente: Mientras esa cultura reine como la CULTURA va a ser difícil que cambie, para eso a lo sumo podrá reconocer otros arbitrarios pero siempre de un lugar de superioridad.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Lo que pasa que el capital cultural como está presente de estas tres maneras, está como muy firme y difícil de cuestionar.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Lo que pasa es que hasta leer a Bourdieu uno lo toma como natural, una cultura superior, pero simbólicamente se ha impuesto, no es fácil de reconocer esto, porque tiene un montón de logros que se colocan como superiores a otros logros. Esta cultura aprendió esto, ¿vos que aprendiste? arcos y flechas. Tiene una forma de presentarse más sutil, pero en la Argentina, para decirlo rápido, la escuela es una institución que distribuye capital cultural,  no distribuye todos los arbitrarios posibles, la escuela se basa en un arbitrario cultural que es el capital cultural dominante.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Hay otro libro de Bourdieu con un antropólogo que hay en la cultura, dos grandes imperialismos culturales, que es como vos decís, no son fáciles de descifrar. Uno es el francés, en la época que nace la modernidad, o sea el ideario de Francia, libertad, igualdad, …………….. es el primer arbitrario dominante que se universaliza y de ahí sale todo lo que es la cultura occidental, se supone como superior ¿no? y el otro sería el imperialismo norteamericano de posguerra, tipo de vida norteamericano a través de Mc Donals, de la televisión, como que esa cultura, tener eso es tener cultura. A ver, él no dice cultura en términos absolutos, sino en lo que da poder, no estamos hablando de qué es mejor o peor, decimos que tener capital cultural da poder, no tenerlo ¡sonaste!

            Alumna: Te da más fuerza.

            Docente: Te da más fuerza para moverte acá. Te vas a mover en la sociedad con más o menos fuerza o tenés más dificultad para hacer cosas. Vos vas a buscar trabajo y te preguntan ¿qué tiene Ud.? Yo tengo miles de años de cultura tolteca. Pero, ¿tiene algún curso de computación? No. Entonces, ¡tomátelas! Dice el tipo, y viene otro con un curso y le gana. ¿Por qué le gana? No es el tipo que dice que no lo contrata porque no sabe nada, no, no tiene poder, no da poder, no da fuerza. Es el poder de moverte en el espacio social con más fuerza, es tener más fuerza, sos universitario, tenés postgrado, tenés más fuerza que no tener nada, nada de capital cultural.

            Alumna: (Inaudible)

            (Comentarios, hablan juntos)

            Docente: A ver, es cierto que es un cinismo sobre la misma cultura pero también es cierto, de alguna manera naturaliza que esa es la forma de vida de todos.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Se nutre de capital cultural norteamericano, como nos reímos cuando vemos un montón de gente que vive de la misma manera en ese mismo capital cultural.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Lo podemos discutir, yo traje el neoliberalismo como un momento del capital cultural, sería la versión económica de los últimos años del capital cultural dominante y el ejemplo de un bachillerato mapuche sería un ejemplo de cómo los mapuches sólo logran fuerza siendo bachilleres y bachiller es un título del capital cultural dominante.

            Alumna: En realidad es dar vuelta sobre lo mismo.

            Docente: Yo diría, es jodido, porque una cosa sería, me estoy adelantando cosas que vamos a retomar, una cosa sería si los mapuches logran con fuerza imponer su arbitrario y pelearle al capital cultural dominante que es la cultura, es una cosa; si los mapuches dicen, la verdad es que vamos muertos, vamos a tener que entrar en el terreno del capital cultural dominante y tenemos que hacer lo que se legitima, es decir, tener títulos del capital cultural dominante, eso es otra cosa. Son dos cosas diferentes. Salvo que ese bachillerato  se convierta en la punta de algo, pero digo, ya el hecho de tener bachillerato es como que los mapuches digan, vamos a tener que pelearla en la cancha de los contrarios.

            (Comentarios y murmullos)

            Cuando una mujer, de un pueblo originario se recibe en la universidad, hasta sale en el diario, ¿por qué? porque se dice, ¡mirá vos, y a pesar de que era mapuche! que es como decir, ¡mirá vos, sin saber nada, ahora es universitaria!

            Alumna: (Inaudible, parece que pone un ejemplo)

            Docente: Bueno, está muy bien, es un ejemplo, que a partir de la fuerza que le dio el capital cultural dominante para pelear, pero hay que ver, estoy jodiéndole todos los puntos (se ríen) pero hay que ver el resultado final del partido, digamos.

            Alumna: (Pone el ejemplo de una chica que vivía debajo de la autopista y es universitaria)

            Docente: Está bien, sí, tiene un hábitus, es un capital de clases populares, que la peleó digamos dentro de una cultura de clases dominantes. Ahora vamos a volver a eso.

            Entonces, hay tres conceptos: arbitrario cultural, capital cultural y capital social.

            Capital cultural, dijimos, la cultura dominante, puede aparecer, dice acá de tres maneras, uno el ESTADO INCORPORADO, esto, dice Bourdieu es el HABITUS, ahora vamos a ver qué es. Cuando un chico nace en una familia que posee capital cultural, forma en la primera infancia un hábitus que ya viene de ese capital cultural,, en la infancia primera, ya va incorporando elementos de la cultura dominante que lo llevan en ventaja con respecto a esta chica de la autopista, por ejemplo.

            Bourdieu va decir después que ese capital incorporado va a correr con ventaja cuando empiece la escuela.

            (Comentarios inaudibles)

            No, decía que cuando empiece la escuela, el chico que tenga incorporado de familia el capital cultural dominante de su hogar de origen, va a tener digamos, un handicap, una ventaja inicial.

            El otro sería el CAPITAL OBJETIVADO. El capital cultural existe en objetos, como por ejemplo, libros, obras de arte, obras musicales, cuadros. ¿Qué tenemos ahí? El capital cultural en estado objetivado.

            Bourdieu hace un trabajo importante sobre museos, por ejemplo, analizando quiénes van a museos, de dónde proviene la gente que visita museos; qué tienen en las casas ciertas familias y qué tienen en las casas otras familias, y después le muestra un cuadro que hace, hace combinaciones muy raras, él dice, hay muchas posibilidades que un tipo que toma whisky, tenga este tipo de cuadro, es más probable que pase esto, que el tipo que tenga este consumo cultural tenga también este gusto, tiene que ver con el hábitus.

            Asimismo, en las culturas populares, es más probable que aparezca la heladera con cositas pegadas y esto tiene que ver con el hábitus.

            El capital objetivado, dijimos cuadros, libros, etc., si vos vas a la casa de alguien que tiene muchos cuadros, muchos libros, mucho capital cultural objetivado…

            (Interrumpen, comentarios, hablan juntos)

            Lo que sea, pero eso es un síntoma que gastó mucha guita en eso y no en otra cosa.

            Alumna: No quiere decir que haya leído.

            Docente: No, no, pero bueno, si gasta 2 millones de dólares en un cuadro y lo tiene ahí, el tipo decidió poner la guita en eso.

            Y el otro sería el ESTADO INSTITUCIÓN. Este es el capital cultural, existe en las instituciones, de las cuales la más famosa es la escuela y otros que tienen que ver con la formación de ese capital cultural, escuela, universidad, el estado, en un territorio es el monopolio de la legitimación, más allá que origina el estado el monopolio de la violencia en un territorio. Bourdieu dice: “El estado es el monopolio de la violencia en un territorio y también de la violencia legítima y simbólica en un territorio”. ¿Por qué dice esto? Porque el estado puede legitimar este bachillerato de mapuches, por ejemplo, legitimar la Esc. de Psic. Social, el estado puede legitimar y eso que legitima el estado le da poder, le da carácter institucional, le da certificado, título.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Legitima a la institución correspondiente. Vos querés abrir una escuela, y el estado te tiene que reconocer el título, el título que valga. Cualquiera puede abrir una escuela, mañana si quieren, pero el tema es que el chico va a ir, la mamá lo va a mandar si esa escuela tiene un reconocimiento. ¿Y cuándo va a tener un reconocimiento? Cuando se ajuste al capital cultural legitimado y dominante.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Correcto, pero este tablero marca todas las formas que puede tener ese capital cultural dominante y cómo otra persona que viene de otro arbitrario va a tener más fuerza si va adquiriendo de esto. Y si tenés mucho de los tres, tenés mucho capital cultural, si tenés poco de una te va a faltar y eso es lo que mide el poder dentro del capital cultural, tener esto, esto y esto.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: El estado es el monopolio de la violencia legítima en un territorio. Mirá que definición interesante, monopolio de la violencia legítima en un territorio, y le agrega la violencia legítima y simbólica en un territorio.

            ¿Está claro ahora este esquema? ¿Se están aburriendo?

            No sé cómo quieren hacer con el tiempo. ¿Cómo es lo del tiempo acá? Si querés paramos, yo no tengo problema, tenemos una hora más, si querés seguimos un poco más y paramos un ratito.

            (Hablan juntos, discuten)

            ¿Alguna pregunta? ¿Entienden hasta acá? ¿Si? Me alegro.

            Acá entramos en un concepto central de Bourdieu, ahora vamos a hablar de HABITUS. ¿Se acuerdan de este dibujito? ¿Cuáles eran las cosas que estaban equivocadas, según Bourdieu?

            Alumnos: (Hablan juntos contestando)

            Docente: Eso, está muy mal, dice Bourdieu, creer que somos totalmente determinados y que somos robots que repetimos todo lo que la realidad pretende que repitamos, y también es un error, creer que somos libres absolutamente.

            Y él inventa ahí, un concepto, que es el concepto de HABITUS, que según él permite resolver el problema.

            Los hábitus son, vamos a ver algunas posibilidades, porque son muchos, son disposiciones verdaderas, moldes, matrices, que se construyen en la primera infancia. Cuando uno nace no tiene hábitus, uno trae instintos, capacidades, lo que sea, pero dice Bourdieu, el contacto con la realidad de los padres va generando dentro del individuo, esquemas perceptuales, disposiciones duraderas, que son como una especie de moldes, dice, de matrices, que tienden a durar toda la vida.

            Les leo como dice Bourdieu para que vean lo jorobado que era, dice, “Son estructuras estructuradas que funcionan como estructuras estructurantes,” Estructuras estructuradas y luego estructurantes. ¡Cómo le gustaba este lenguaje!

            ¿Por qué dice esto? Porque el hábitus es el esquema de la percepción de la realidad que se gesta desde el afuera, es la incorporación de estructuras pero que una vez que está gestadas en el individuo, funcionan como estructurantes de esa realidad. Termina siendo estructurante de la misma realidad objetiva.

            Por ejemplo, él lo descompone en tres grandes moldes o matrices. Una es, él lo llama “eidos”, es del latín, tiene que ver con esquemas, moldes para percibir lo que tenga que ver con la lógica, el tipo de lógica con la cual percibimos la realidad. Ahora vamos a dar un ejemplo. Otro tiene que ver con el esquema perceptual sobre valores, sobre valoraciones, “ethos”, lo ético, y el otro tiene que ver con esquemas corporales, “……..”,

            Un nene que nació no tiene un esquema de definición de la realidad. Tiene hambre, frío, instintos, etc. Una vez que el hábitus se va formando, ese chico empieza a tener moldes, matrices, para entender ese mundo en estos tres ámbitos.

            Por ejemplo, si el chico desde muy chiquito, comienza a ser motivado a valorar la realidad en cosas buenas y malas, esto es arbitrario, porque qué se yo,  ve la tele, en los dibujitos están los buenos y los malos, el padre le dice, esto es bueno y esto es malo, estos son los buenos, el chico se va formando en ver el mundo en términos de valores en cosas buenas y cosas malas y a lo largo de su vida va a acomodar las cosas en términos de cosas buenas y malas.

            No quiere decir que lo que adquiere de chico es completo el hábitus, sino que es la matriz. Después la matriz se va llenando de cosas, en la escuela, el barrio, mientras uno crece. El tema que la matriz la va a acomodar de acuerdo a ese esquema inicial. Puede andar buscando que el mundo se divida en buenos y malos, por eso dijimos que esto es estructurado, pero no nacimos con eso, pero luego va a tender a estructurar.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Yo entendí que vos decías que esto va a cambiar. Esto en realidad va a confirmar lo que entró, el efecto del hábitus es reproductivo porque lo que a vos te dijeron, en términos de valores, que en el mundo hay buenos y malos, vos lo vas a confirmar. El tema que ese esquema de percepción ya viene cargado de un arbitrario.

            Por ejemplo, es un ejemplo medio burdo, a vos te dicen de chiquito que los indígenas son inferiores, o que los negros son malos o que los villeros son malos, un ejemplo bien de C5N, si los negros son malos, si de chiquito vos vas viendo que los juguetes, las publicidades, siempre los buenos son los blancos, cuando seas grande vas a andar buscando que los negros sean jodidos, que los villeros sean así, digo, no es que los andes buscando.

            (Comentarios, hablan juntos)

            Es más, dice Bourdieu, el hábitus tiende a persistir. Por lo tanto, si vos ves que un villero se porta muy bien, tu hábitus que tiende a persistir se va acomodar. ¿Cómo reaccionaría un hábitus que cree que los villeros son jodidos y este villero se porta bien?

            Alumna: Que es la excepción a la regla.

            Docente: Muy bien, que es la excepción a la regla, ¡qué raro, y eso que era villero! Eso es el hábitus.

            Alumna: (Dice algo sobre los prejuicios)

            Docente: Es un prejuicio en el sentido práctico, dice Bourdieu, y al revés también.

            Alumna: ¿Tiene que ver con la construcción de la subjetividad?

            Docente: Bueno, el hábitus es un elemento central de la subjetividad para Bourdieu. El hábitus, dice, adquiere sentido práctico, esto quiere decir que el hábitus no es consciente sino que se mueve sin ser todo inconsciente, el hábitus es inconsciente, o sea, vos ya no vas razonándolo sino que va funcionando prácticamente así. Vas por la calle, ves un tipo de cierto aspecto, cruzás la calle, eso es hábitus, ni lo pensás, por las dudas vas para allá, o viene otro tipo con otro aspecto y te quedás tranquilo, por más que robó un banco, pero vos seguís caminando porque tu hábitus funciona prácticamente. Funciona en sentido práctico, funciona inconscientemente.

            Y el ejemplo que vos trajiste, se recibió la mujer mapuche ¡y eso que era mapuche! Eso es el hábitus. En mi esquema, esa cultura con menos fuerza, con dificultades, se logró recibir en la universidad, mirá vos, ¡qué bien! Eso sería el hábitus que está funcionando sobre valores.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Estos serían como los moldes, te digo por qué, porque este es el esquema corporal. De chico, vos, la parte corporal vos vas recibiendo sugerencias y a veces castigos, depende, de cómo pararse bien, de cómo hablar bien, en un tiempo se ataba la mano izquierda para que escribieran con la derecha,, se va moldeando el cuerpo, va reaccionando, las expresiones, todo esto se graba en el cuerpo, el hábitus se inscribe en el cuerpo, dice Bourdieu.

            Yo puedo razonar como decíamos, que los negros no son todos así, pero mi cuerpo reacciona cruzando la calle. Está incorporado en mi cuerpo.

            -----------: Hay estudios hechos, muy interesantes sobre el tema comunicación, las distintas formas de saludarse de las diferentes culturas.

            Docente: Claro, y lo hacen automáticamente y vos decís, ¡qué hace este tipo, me quiere violar! y no, me quería saludar.

            Y el “eidos” es la parte que tiene que ver con la lógica.

            Alumna: Perdón, lo del saludo, ¿no crea un hábitus? Porque ha ido cambiando. Por ejemplo el saludo entre los hombres, antiguamente los hombres no se daban besos (Continúa inaudible)

            Docente: No, claro, si esto fuera exactamente así, sería determinismo puro, yo lo di así, muy esquemático. Es una predisposición. A ver, son disposiciones duraderas, pero no quiere decir, está bien la aclaración, que sean absolutamente mecánicos, son tendencias inscriptas en uno, difíciles de cambiar. Si fueran inmóviles seríamos siempre iguales. Bourdieu desconfía mucho de capacidad cambiar esto de la voluntad. Él cree que esto cambia más en la realidad objetiva. Por ejemplo, a ver, voy a poner un ejemplo medio grosero, ahora nosotros tenemos el hábitus de que cuando uno pone la guita en bancos, la guita está segura. La guita en bancos es hábitus de la cultura occidental. Vas, te dan la tarjeta, cobrás, depositás, el banco funciona así, entonces vas y esperás. (Risas). En un momento caen los bancos, toquemos madera, el hábitus está desorientado porque la realidad objetiva no responde a la percepción de lo que eran los bancos.

            Entonces ahí, tu desorientación te obliga a buscar explicaciones de qué pasó con eso, primero a responder al hábitus que vos tenías y cuando ya te das cuenta que te jodieron los bancos, ahí se abre un período, digamos de novedad de que hay que explicarlo por otro lado, buscarle la vuelta a este asunto. Pero, fijate que cuando se reacomodan los bancos, en la Argentina, por lo menos, la gente vuelve, volvemos todos, a naturalizar que los bancos es lo más seguro.

            Esa es la fuerza del hábitus, pero si fueran fijos no habría novedad.

            Ahora, la novedad para Bourdieu, está más del lado de la alteración de algo que cambió en la realidad y te obliga a vos a enfocar la realidad de otra manera.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Yo creo igual , que los bancos no tienen el hábitus de que no lo van a joder, yo creo que tenemos el hábitus de que los bancos son jorobados.

            (Comentarios inaudibles)

            Bourdieu dice, para dar un ejemplo más, por ejemplo, un juego de fútbol, hay jugadores que tienen incorporado la lógica del juego, o sea los jugadores saben cómo es el juego, nadie va a agarrar la pelota con la mano, el arquero nada más. Ahora, eso no quiere decir que los partidos salgan todos iguales, aunque últimamente el fútbol deja bastante que desear, pero este es otro tema. Si fueran todos iguales no habría ninguna cosa diferente en ese juego, pero sí hay un hábitus para que el juego se produzca, así hay que entender el hábitus.

            Yo, por ahí exageré la parte reproductiva para que se entienda el efecto de esto. Pero no que el partido es un algo absoluto, hay regularidades y esas regularidades es el hábitus que tiene que ver con el juego.

            Alumna: (Dice algo sobre paradigmas)

            Docente: Yo, la palabra paradigma la uso con mucho cuidado, porque se la usa para todo, pero podés encontrarlo, podés encontrarlo.

            Seguimos un poquito más, el “eidos”. Si yo le digo a Uds., imaginen algo del mundo que va a venir y Uds. se acomodan el mundo de una forma, la línea de tiempo, digamos de alguna manera, antes y después, tiene un sentido. ¿Por qué nos pasa esto? Porque tenemos una idea del tiempo que es lineal, nuestro hábitus occidental, digamos, piensa el tiempo como lineal, con un principio y un fin.

            En las culturas del tiempo circular, todo esto, antes y después, tiene otro significado. No hay una sola forma de entender lógicamente el mundo. Nosotros tenemos una y la tomamos como la única, pero en realidad hay muchas. El realismo mágico, primero toda la lógica occidental lo consideramos mágico o chantada o incomprensible, o qué sé yo, mejor ni me meto. La salud, el manosanta, el vidente, el chanta porque no lo podemos acomodar de otra manera en nuestra lógica occidental, es otra lógica perceptiva, y bueno, habría que ver.

            Y uno también va acomodando el mundo en una lógica perceptiva que no es la única posible, que es arbitraria, todas son arbitrarias, pero que nos hace vivir de esta forma, digamos, es inevitable, alguna lógica hay que tener, bueno, nosotros tenemos esta.

            El eidos, tiende a persistir con todas estas limitaciones que vos decías, tiende a confirmar lo que uno incorporó y Bourdieu dice también que hay un hábitus PRIMARIO que se aprende en la familia y un hábitus SECUNDARIO que se adquiere por la pedagogía escolar que él la llama RACIONAL.

            A ver, el chico crece en una familia y ahí crea el primer hábitus, el hábitus por familiarización, o sea por sus padres, sus hermanos, por la tele y luego en la escuela dice Bourdieu, aparecen nuevos hábitus que van inevitablemente a tener relación con el hábitus que se construyó antes. No arranca de cero sino que arranca de un hábitus ya formado.

            Esto es muy importante para entender cómo Bourdieu explica el fracaso escolar, él lo llama PEDAGOGÍA RACIONAL.

            Entonces tenemos, hábitus por familiarización y hábitus por pedagogía racional, que es la escolar. Él dice que cuando el chico viene a la escuela, ya viene con un hábitus, y que esto, que inevitablemente este hábitus va a relacionarse con éste en forma positiva o no, en forma correspondiente o no, va a coincidir o no, con el hábitus que se traía por familiarización.

            En algunos casos va a ser menos violentador que lo que traía y en otros casos va a ser más violentador que lo que traía.

            Y el último punto de hábitus sería hablar de HABITUS DE CLASES. Hábitus de clases es porque Bourdieu considera que los sujetos que estamos viviendo en el espacio social, al pertenecer a algún lugar en ese espacio social estamos sujetos a las mismas influencias exteriores, según la posición que tengamos, es decir, un chico que crece en la exclusión está compartiendo con todos los que crecen en la exclusión, están recibiendo una influencia del medio, lo mismo ocurre con los hijos de los empresarios, lo mismo ocurre con los sectores medios y a eso lo llama hábitus de clases.

            Entonces, uno va formando en su vida un hábitus por familia, un hábitus por la clase que uno tiene y todo eso va haciendo que todos seamos diferentes, si no seríamos todos iguales.

            Sin embargo hay regularidades que él comprueba en los hábitus de clases. Por ejemplo. Los gustos culturales, sin ser exacto ¿no?, pero él logra comprobar, por ejemplo, la gente que va a conciertos proviene en general de determinado lugar del espacio social, lo que no quiera decir que no pueda haber un camionero, por ejemplo, pero no es tan probable.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Sí pero ahora estamos con las clases, pero se combinan las dos cosas (con la familia)

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: ¡Ah sí! Ponele que es una familia humilde y recibe una beca, pudo estudiar y su familia en el barrio (interrumpen), Claro, puede pasar. Igualmente dice Bourdieu, de los sectores populares no es habitual ir al ballet, no es habitual, no quiere decir que otros no vayan, pero no es habitual. Si ves una estadística de quienes van al ballet, vas a encontrar muchos más que provienen de otro lugar del espacio social.

            Hay hábitus de la gente de las clases que viven con capital económico, él lo llama HABITUS ESCOLÁSTICO, se sigue complicando el tablero, escolástico viene de escuela, escolar, colegio y ¿qué tienen de particular los hábitus escolásticos? que están o surgen separados de la necesidad inmediata.

            Hay hábitus escolásticos y hábitus no escolásticos.

            Las clases sociales que tienen resuelta su vida económica por alguna forma, de la cual no tienen que participar directamente, van gestando una actitud ante la vida, un hábitus, que él lo llama escolástico, porque tiene que ver con un desinterés por la necesidad y la posibilidad  de la contemplación del mundo que no tienen los sectores populares.

            Esto quiere decir, cuando vos tenés la seguridad de que tu vida material está garantizada sin tu actividad, como el filósofo griego, está bien, eso le permite a ese filósofo desarrollar una actitud, un hábitus contemplativo, desinteresado por esa realidad o necesidad inmediata y eso le permite desarrollar un montón de actividades que si vos estás interesado en resolver tu vida material te va costar más llegar a eso, filosofar, por ejemplo.

            Ella habla de los griegos, Bourdieu habla de los griegos, de los filósofos griegos, porque griegos también habían esclavos, o sea el esclavo no podía ponerse a filosofar porque estaba preocupado por la realidad inmediata, que era su vida material, no morirse.

            Los nobles, en la época de la Edad Media, los curas, los monjes de la Edad Media, también leían, discutían, si los ángeles tenían sexo o no, es verdad, se juntaban y discutían esas cosas del espíritu, mientras tanto los campesinos laburaban y les daban la comida. No digo que esté bien o que esté mal, es así dice Bourdieu y así funcionó. Ahora, ¿qué les permitió eso a los griegos, a los monjes?

Les permitió desarrollar un hábitus contemplativo, desinteresado. Esto quiere decir tiempo y energía dedicada a actividades no necesarias en términos materiales.

            Fíjense, lo que agrega Bourdieu, “Sin embargo la única clase que dispuso del hábitus escolástico más puro en toda edad, es la burguesía, el inicio del capitalismo.” Y ¿por qué dice esto? Porque el esclavista Platón, tenía de última algo de preocupación porque no se le rebelen los esclavos, de última, él estaba tranquilo, pero por las dudas tenía que controlar.

            Lo mismo ocurría en la Edad Media, el tipo era un ciervo, pero tenía que cuidarse el señor que no le rajara la espada llegado el caso, solía pasar, había que poner algo de atención ahí.

            En cambio con el inicio del capitalismo, el hecho de que una clase se apropiara de los medios de producción, asegura de que el otro tenga que ir a laburar siempre para subsistir. Es decir, no me tengo que olvidar de ir a laburar, tenemos que ir a laburar, salvo que nos portemos políticamente rebeldes, pero eso es otra historia.

            Esto asegura, que el inicio del capitalismo, siglos XVI, XVII, XVIII, haya una clase que se pudiera dedicar con muchísima energía a actividades contemplativas, artísticas, científicas, filosóficas. Y ese es el hábitus escolástico.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Digamos que se inauguran actividades humanas que estaban vedadas. En los hombres primitivos, el hombre laburaba para vivir. Ahí Bourdieu lo dice con Marx, lo primero que tienen que hacer es su vida material, si no ¡sonamos! Y eso hace que en esa época, no existieran, hablo de miles  de años en la época del recolector, cazador, no existían esferas de actividades autónomas, separadas de la esfera real, como por ejemplo, la esfera del arte, lo que no quiere decir que los tipos no pintaran nada, estoy diciendo el arte en la esfera humana, con su propia lógica no existía, se da cuando el hombre pudo separarse de la necesidad, no pudo hacerlo el recolector, el cazador, pudo hacerlo alguien que pudo meterse en esa lógica del arte, lo mismo con la ciencia, la filosofía.

            Agrego algo más, la frase inicial, ¿se acuerdan? “Nadie nace nulo para las matemáticas.” Quiere decir, de arranque todos traemos talentos y capacidades, nadie nace nulo para las matemáticas, pero sí luego va a empezar a jugar todo esto que estamos viendo y la matemática que es una esfera de abstracción muy grande del hombre, una esfera en la que realmente tenés que estar concentrado en cuestiones que no son inmediatas, si estás comiendo un sándwich y entender a Pitágoras es más difícil. Pitágoras, el teorema de Pitágoras, sería un tipo muy talentoso sin duda, pero llegar a pensar lo que pensó Pitágoras, significa días y días, o toda una vida de abstracción. Pero Pitágoras comía ¿eh? Lo que pasa es que el tipo sabía que la comida venía, entonces, el tipo todos los días, teorema, teorema, teorema. Entonces es admirado, Pitágoras, dicen, tenía un don, no tenía un don sino que tenía un hábitus escolástico que después él desarrolló muy bien.

            Digamos que no es un problema de dones, que es un problema social.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Esas actividades son las actividades del hábitus escolástico, el hábitus es el escolástico y los campos, aquí viene el concepto de CAMPO y el campo son las actividades humanas que se van generando,  según el grado que alcanza la división del trabajo.

            Por eso, porque no se complique, dice Bourdieu, toda la realidad objetiva,  la realidad que nos rodea a nosotros la podemos subdividir en campos, y esos campos van a crecer, van a surgir nuevos campos a medida que se complejiza la división del trabajo.

            O sea, si vamos atrás en la historia vamos a encontrar muy pocos campos y hoy vamos a encontrar muchísimos campos. Cada campo tiene una lógica propia y una autonomía relativamente propia con respecto al resto de los campos. Por ejemplo, hoy tenemos el campo de la computación, es un campo nuevo, que tiene su propia lógica, su propio funcionamiento y así podemos seguir nombrando cosas. Ahora, los campos que surgen del hábitus escolástico son campos escolásticos.

            Alumno: (Dice algo de la escolástica)

            Docente: Sí, tiene que ver con algo de eso, pero él, me parece que lo hace, por lo que yo leí, con la idea de “ecolé”, que viene de “ecolé” de escolar que en latín tiene que ver con la escuela, pero igual en la Edad Media, surgió un movimiento escolástico que era la unión del tomismo, Santo Tomás, con lo religioso o sea la mezcla de cuestiones griegas y cuestiones religiosas, da origen a esta escuela que se llamaba la escuela escolástica. Pero sí tiene que ver. ¿Qué tenía esta escuela? El poder de lo abstracto, de la separación de lo real.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Se llaman justamente escolásticos por eso. Tenés CAMPOS ESCOLÁSTICOS y CAMPOS NO ESCOLÁSTICOS. Los campos escolásticos son aquellos que para poder entrar a jugar allí, se requieren una serie de condiciones que no son fáciles de obtener para personas de sectores populares.

            Sí, bueno hay excepciones. Ponele, la música, la filosofía, la ciencia, sí, también, pintura escultura, literatura, la política. ¿Por qué nombramos estas esferas? Son algunas. Dice Bourdieu, son esferas que tienen sus propias reglas cada una de ellas, su propia lógica y jugar acá adentro requiere conocer el juego. Es como jugar al fútbol, tenés que conocer las reglas, acá también.

            Vamos a seguir con las matemáticas. El campo matemático nace con el hábitus escolástico de los grupos que se dedicaron a eso y descubrieron cosas maravillosas. O sea el ser humano al descubrir esa esfera, ahora tiene una esfera  de sentido más para volcar interés, lo mismo decimos del arte, la escultura, la pintura, la música, son esferas de actividad humana maravillosas, amplían el horizonte de las potencialidades humanas.

            Lo que Bourdieu está diciendo, es que poder construir esas esferas de actividades humanas supone una determinada condición social. ¿No podría haberlas inventado el esclavismo griego? No, dice. Y el esclavo griego ¿puede hacer arte? Y sí, yo diría. ¿Y un chico de sectores populares puede aprender matemáticas? Sí, puede, pero arranca en inferioridad de condiciones al que tiene el hábitus escolástico de origen, porque lo trae por familiarización.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: El ejemplo de tu abuela, se la peleó a todos. Bourdieu lo que está diciendo es que un chico con hábitus familiar con necesidades materiales que resolver logre triunfar y entrar en un campo escolástico, es a pesar del campo escolástico, no porque se le ha facilitado el asunto.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Igualmente, yo te pincho el globo, soy muy hincha, a medida que los sectores populares van accediendo a elementos del capital cultural,, objetivando, naturalizando, van llegando a la universidad mayor cantidad de chicos, la clase con sentido de oportunidad escolástica van buscando otras esferas de distinción.

            (Comentarios sobre realizar un descanso de 10 minutos)

            (Continúan)

            Alumna: (Inaudible, dice algo sobre el determinismo absoluto y al libertad absoluta)

            Docente: En ese sentido hay que considerar los estructurales. Althusser, por ejemplo considera que las relaciones sociales están dentro de ciertas reglas, digamos, y que los agentes, los individuos somos como integrantes de un tablero que está definido. El estructuralismo surgió un poco como reacción al humanismo y hacía mucho hincapié en la posibilidad humana de la voluntad humana. Entonces, el estructuralismo está en el otro extremo.

            Bourdieu se considera un tipo que iba a superar esa antinomia, aunque queda medio pegado. Por eso en su teoría “La reproducción”, habla de cómo la sociedad se reproduce mucho más de lo que creemos y cómo somos agentes portadores de estructuras bastante determinadas.

            Ahora, ¿por qué no es absolutamente determinista? Para entender un poco a Bourdieu, es más condicionante que determinante, estamos muy condicionados, porque, dice, miren hasta dónde llegó este tipo, “La sensación de felicidad del individuo es cuando las condiciones objetivas se ajustan a las expectativas subjetivas del hábitus,”

            La sensación de felicidad es cuando vos tenés, la sensación de bienestar es cuando vos lo que esperás del mundo se corrobora en la realidad objetiva. Ahí es cuando se está más o menos bien. Cuando algo quiebra esta cuestión te desorientás de una forma tal que hasta se altera tu bienestar, el mundo deja de responder a lo que yo espero de él, hasta eso llega a decir.

            Ahora, como la realidad objetiva no es que exista en sí, ni la realidad subjetiva, sino que son relacionales, Bourdieu es un pensador relacional, no sustencialista ni objetivista, a él la noción de hábitus le da la idea de juego, trata de demostrar, de que esto es un juego donde los portadores de las estructuras juegan. Eso no significa que el juego salga siempre igual. Un partido de fútbol, por ejemplo, tienen los jugadores el hábitus para poder jugar el juego, pero pueden terminar a las piñas y no hay fútbol, está abierta la posibilidad, pero como no se agarran a las piñas todos los días, esto demuestra el carácter reproductivo que tiene el hábitus de los jugadores, jugar al fútbol.

            El tipo quiere mostrar las regularidades del mundo social con esta teoría, y en este caso puede quedar pegado a cierta idea más vale determinista pero no deja de ser real que nosotros somos más regulares que lo que creemos que somos. Comemos todos los días, vamos a laburar, eso es lo que quiere demostrar. Ahora, eso no quiere decir que ya esté el final del juego plantado, porque el día de mañana, puede ser que, toco madera, explote Wall Street  y tengamos que salir a hacer un trueque para sobrevivir, y ahí van a tener que inventar cosas que el hábitus nuestro no traía.

            Es tan fuerte el hábitus, que apenas se reproducen las condiciones de vuelta, el hábitus tiende otra vez a reafirmar lo que ya traía. Como lo hace la gente con los bancos o yo pensaba, aplicado más a lo social, las clases medias y las clases populares en el 2001, la clase media suele tener muchos prejuicios sobre la clase popular. En el 2001, por circunstancias que todos hemos vivido o conocido, hubo momentos en que los sectores medios se sintieron defraudados y se unieron al reclamo de los sectores populares con la consigna, “Piquetes y cacerolas, de hecho es una sola”, que duró unos meses. Iban a romperle el auto a las clases medias, iban a cortar las rutas los sectores populares y por un rato coincidieron contra los mismos, que eran los grandes capitalistas. En cuanto se les devolvió  los ahorros a los sectores medios, devaluado o lo que sea, otra vez los negros volvieron a ser los negros que siguen hinchando. ¿Se entiende? Ese es el hábitus de la clase media que vuelve a surgir y por un rato no.

            Ahora, vos me decís, ¿siempre va a ser así? Y, no sé pero va a ser duro cambiarlo porque viene de la historia construido así, queda como idea.

            Alumna: (Inaudible, dice algo sobre el trueque)

            Docente: Tiene también incluso cierta forma de sacar ventaja. Digamos el ser humano tiende a conservar eso que ha adquirido en la primera infancia. Él dice que el hábitus se interpela vilentamente por un caso de conmoción fuerte religiosa, por ejemplo, como de conversión muy profunda religiosa o de hipnosis, pero en tiempos normales el hábitus tiende a ser corroborado.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Lo que pasa es que estás metiendo otros elementos ahí porque lo de Bourdieu no apunta a analizar casos individuales de ascenso o descenso sino a analizar las estructuras del juego, la lógica del juego. Pongamos el caso de una chica cualquiera o vos misma, con escaso capital económico y que por algún motivo logró ascender al campo cultural, va a tener todas las trabas, primero que tiene el hábitus escolástico de origen, segundo el capital económico, todo eso tiene relación, los tres capitales se relacionan. Si uno tiene mucho de uno, tiene más facilidad para tener del otro, eso es cierto, ahora, no quita que una persona no pueda hacerse camino, lo que dice Bourdieu es que no es fácil porque las estructuras están funcionando, eso dice Bourdieu.

            Bien, volvamos un poquito acá, los conceptos, teníamos, el tema del capital que da poder, los recursos, el capital económico, como la cultura que se impone como simbólica que no es percibida como cultura impuesta por la facultad de hacerlo muy sutil etc., tenemos el tema del hábitus, el hábitus que tiene esas estructuras estructuradas que tienden a estructurar la realidad, que podemos descomponerla en el sistema de valores, de lógica, de actitudes corporales y tenemos que el hábitus surge en la familia y que luego aparece un hábitus secundario en la escuela y después tenemos el hábitus de clases. Después dijimos que el hábitus de clases, en las clases donde lo económico, la necesidad no está no está presente todo el tiempo, permite desarrollar una actitud frente a la vida, una energía contemplativa, desinteresada que hace surgir actividades humanas como campos alejados de la necesidad inmediata.

            Imagínense, en la música clásica, un campo escolástico importante que surge por el pasaje por el Renacimiento, entonces, los tipos era crear música, dormirse pensando esa música y levantarse pensando esa música y eso supone la energía puesta ahí, lo mismo que decíamos de Pitágoras.

            Ahora viene el problema, el problema más grande, dice Bourdieu, dice la escuela, el sistema educativo nace junto con la modernidad, el capitalismo, la burguesía, no digo la escuela, digo el sistema educativo, lo que supone un estado que coordina la actividad educativa centralizada en ese estado, y ya acá descubrimos algo, lo que el estado va a consagrar es el capital cultural de las clases económicas fuertes. La escuela no nace haciendo un paneo de todos los arbitrarios diciendo, vamos a armar un currículo con todos los arbitrarios, dice, esta es la cultura, la verdadera cultura que va formar parte del sistema escolar y ahora vimos que esa verdadera cultura, entre comillas todos lo que digo ¿no?, está compuesta en gran medida por los campos escolásticos. ¿Se entiende? La escuela piensa en las materias escolares, y todas tienen un fundamento escolástico, matemáticas, filosofía, música, las artes, las ciencias, quiere decir que esos campos fueron elaborados por personas que poseían el hábitus escolástico, bien por ellos, pero disponían de todo eso para elaborar esa actividad humana alejada de la necesidad inmediata.

            Pero la escuela va a ofrecer, se va a presentar en el espacio social a todos los individuos, siempre entre comillas, porque Uds. saben acá por ejemplo, no entraron todos los individuos a la escuela, los indios directamente no eran escolarizados, pero haciendo salvedad de eso la escuela recibe chicos de hábitus diversos. O sea, la escuela surge del campo escolástico, pero ahí entran chicos que familiarmente son del campo escolástico y chicos que no. Podríamos decir, hasta acá hay cierta elaboración escolástica en la familia y aquí es ya un hábitus de los sectores populares. Todos van a la escuela y la escuela les ofrece a todos el capital cultural dominante en un acto de generosidad.

            Pero Uds. se darán cuenta como viene el asunto, los chicos que vienen, dice Bourdieu, los chicos que vienen del hábitus escolástico o sea los chicos que en su casa ya tuvieron el molde, la estructura, la disposición escolástica, ya sea que fueron expuestos a libros o a estímulos de ese tipo, o jardines de infantes, o viajes, vienen a ser reeducados, o sea, van a encontrarse con un lugar donde van a aprender muchas cosas nuevas pero no va a ser violentado su hábitus de origen, va a haber una correspondencia, una continuidad y va a mejorar. 

            No quiere decir que a todos los chicos de clase alta les va a ir bien en la escuela, pero sí que le van a hablar en un idioma que ya trae, en un código que ya trae.

            El problema va a estar acá, los chicos de sectores populares, dice Bourdieu, entran a la escuela y sufren una desculturación, esto es como que un chico que habla japonés y se encuentra con una escuela en castellano, va a ser un problema de códigos de origen que va a obligar al chico a traducir lo que va recibiendo a riesgo de que pueda fracasar. Al chico también puede irle bien, pero significa para él un esfuerzo muy grande, porque cuando la maestra diga, música, vamos a poner música, el chico que viene de clases populares va a imaginar cumbia villera, por ahí, o rock y cuando la maestra le diga, pero no, no Carlitos, es música pero música elevada, muy importante, este chico va a sentir, primero que su arbitrario es inferior, porque va a sentir que su cultura de origen no está en la escuela, y si a él le dijeron, a todos, que la escuela es la cultura y mi música no está en este lugar, ya el mensaje está clarito, que lo mío es otra cosa. Y segundo, va a tener la oportunidad de que la escuela le ofrezca la música clásica y va tener que entenderla y valorarla con los códigos que yo no tengo en mi hábitus de origen desarrollado, entonces va a ser un laburo grande, porque Uds. saben que la música clásica requiere una actitud contemplativa de apreciación que no todos tenemos y que en condiciones sociales determinadas va a ser muy difícil. Nosotros escuchamos música clásica con aire acondicionado tirado en tu casa y otra cosa es escucharla con 5 hermanitos en una casilla.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Está bien, es un ejemplo al revés, porque ninguno son de bajo nivel, estamos hablando de escuelas diferentes, lo que a ese chico le pasaba, la escuela se vuelca a la cultura del fútbol, esa escuela, en ese ambiente, digamos, no está el capital cultural dominante, en todo caso está la cultura de masas, y eso si el chico va a querer pelear el capital cultural lo va a hacer con eso.

            Entonces, volviendo a la cuestión que estábamos, el chico va a ir sintiendo que eso que a él le cuesta mucho es una cuestión de dones y de talento y si él no entiende matemáticas o música clásica no piensa en un problema tan complejo, piensa, no me da la cabeza.

            Alumna: (Inaudible)

            (Comentarios hablan juntos)

            Docente: A ver, vamos a ver soluciones, por lo menos propuestas, por ahora es un diagnóstico.

            Bourdieu está diciendo que toda actividad educativa que no contemple esto, está condenada al fracaso en términos de posibilidad de igualar, porque la crueldad de la escuela, la perversión está en, partiendo de lugares desiguales y la escuela nos dice que va a haber posibilidad de oportunidades, si vamos a ella, dice Bourdieu, que eso es muy perverso, porque la mejor escuela puesta en la entrada de una villa, donde los chicos no van a poder apropiarse de lo que la escuela les va a ofrecer, va terminar produciendo un efecto de fracaso, ya de antemano. Es como decir, tomen, yo les di la mejor escuela y Uds. son negros y no la valoran, estamos diciendo que la escuela no hace análisis de los que van que no contempla que vienen con diferentes historias de origen y hábitus, y si yo quiero que esa escuela les sirva a esos chicos, hay que hacer un trabajo mucho mayor que el escolar, o que pasa por otra cosa, hay otros elementos. Pero en general, sí, me dieron la oportunidad pero fracasé, no puedo, a mi hijo no le da la cabeza, no estoy para estudiar, estoy para otra cosa.

            Un problema que es político, de poder, viene siendo vivido como un problema de origen personal, de talento personal. Este es elemento clave en la teoría de Bourdieu.

            Este es el kit, para mí, de toda la cuestión, el descubrir que todo funcionamiento social viene siendo vivido como una cuestión de talento personal, de dote.

            Por eso, el libro de Bourdieu, yo traje unos cuantos si los quieren ver, este “La distinción”, hace un análisis con cuadros de todo tipo, donde empieza a ver, que la distinción sería aquello que los sectores van haciendo para diferenciarse y sentirse superior al resto, digamos.

            Todo este funcionamiento terminó siendo un elemento de distinción, la universidad, el doctorado, terminan siendo elementos de distinción, porque se supone que todos pudieron haberlo hecho y unos pocos llegaron a esto, cuando en realidad está funcionando en forma muy perversa, digamos, este juego.

            Alumna: El sistema perverso, justamente, está hecho a medida para que los pobres sigan (continúa inaudible)

            Docente: Te voy a decir algo más jorobado todavía, siguiendo con el ejemplo que trajo la compañera, que me dio el pie, a ver qué jorobado que es esto. Uno diría, si una persona de sectores populares va triunfando, va logrando los certificados del capital cultural, primaria, secundaria sería lo raro, porque los chicos de clases populares, apenas terminan primaria y a laburar, pero supongamos que algunos siguen, cuando llega y se recibe en la universidad, primero que sale en el diario, como decías vos, y dicen, a pesar de eso llegó, ahora esta chica que es abogada pero mapuche, o se pone a defender derechos mapuches o va a ser difícil competir en el campo de la abogacía, porque en el campo de la abogacía juegan los contactos, un elemento que ella no tiene por su origen social.

            Es como una carrera que dice, llego acá pero ahora para seguir necesito también de esto, y lo que termina de hacer este juego es consagrando nuevamente la inferioridad de la cultura o la inferioridad de otros.

            Por más que el chico haya triunfado en el campo cultural dominante, el hecho de haber triunfado significa también reafirmar la inferioridad de la cultura de origen. En el mismo momento que se consagra como abogado está diciendo, esta cultura es la que da poder y la otra, la mía es la que no vale un cuerno, por lo cual tuvo que entrar en este canal y pelearla.

            Alumna: ¿Te puedo hacer una pregunta? Vos que venías hablando todo el tiempo, se me ocurrió el fútbol, porque el fútbol de alguna manera está totalmente inscripto en las clases populares, pero también en las clases medias y altas, como medio de ….sobre todo como medio de vida, ¿no sé cómo  (Continúa inaudible)

            Alumno: (Inaudible)

            Docente: No sé, la verdad no sé. Igualmente es el negrito que triunfó. Para la distinción, o sea para la clase alta, históricamente hablando, Maradona es un advenedizo, digamos, un tipo que se la banca, en el fondo no viene de una historia de capital cultural, es más, cuando Maradona fue a Inglaterra, a Oxford, no sé si Uds. lo vieron, fue genial, no sé, yo soy maratonista de la primera hora, él mismo entró ¡con una humildad!, él sentía que estaba jugando en otro partido, no era su campo, yo estoy acá, está el saber, y él mismo lo asumía, eso demuestra que el capital cultural, no lo va a recibir, podrá tener más guita, podrá ser más un ídolo pero el capital cultural le es legado por su origen social. ¿Están de acuerdo, no?

            ---------: Pero él también lo muestra, lo tiene bastante asumido.

            (Comentarios, discusiones, hablan todos juntos)

            Docente: Ahí está, perfecto, lo tiene asumido, por eso es también simbólico en las clases populares, un tipo más que representa el arbitrario cultural popular y les juega de igual a igual a los verdaderos dueños del poder, del capital cultural, y además no tiene vergüenza, es un orgullo.

            Ahora fíjense la diferencia, voy a ser medio pinchador, Bourdieu dice que cuando la gente con hábitus escolástico hace algo, es vivido como algo natural, eso lo hablamos ya, la superioridad es vivida como algo lógico y natural, cuando uno de los sectores populares impone algo, se nota que es impuesto. Esto tiene que ver con que no está la misma posibilidad. Un ejemplo más y volvemos a las soluciones, si no, no hay tiempo, por lo menos para dejar los interrogantes, no las soluciones. Cuando la cultura escolar, en la Argentina, por ejemplo, el modelo iluminista, positivista, se instala a partir del Estado Nación, va logrando una gran victoria simbólica, una gran victoria, la gente, hasta ahora acepta la superioridad de la cultura escolar europea con respecto a la nacional, eso es una gran victoria simbólica, hasta hoy se sigue pensando que si algo viene de afuera es mejor que lo hecho acá, no hay forma de pelearle a eso, hasta los tipos que venden en el tren (inaudible), hecho en Ituzaingó y que debe ser truchado, no creemos que puede ser hecho acá y bien.

            El sistema educativo argentino, esas cosas vienen de la clase dirigente argentina que venía de estudiar de Europa, Francia, Inglaterra y Estados Unidos, enamorados del sistema francés, construyó el sistema educativo copiado de Francia, el modelo, por eso hay una anécdota de Jauretche, muy buena que cuenta que los tipos fueron allá y dijeron, vamos a hacer un país bien moderno, copiemos todo. Desde la forma de las leyes hasta los edificios, vieron la Casa Rosada, la Casa Blanca, todo se copia, el derecho, la constitución y la escuela también. Bueno, ¿cómo es?, bueno en Francia primero estudian Francia, después Europa, después avanzando África y América. Entonces, un francés muy culto quizás confunda países de América del Sur, pero trajeron el modelo acá y entonces estudiaron primero Francia (Risas) y no sabemos ni los ríos nuestros, porque lo copiaron igual. Y eso fue impuesto en forma tan sutil, tan exitosa, que cuando, por ejemplo el peronismo, sin entrar en un debate, si no, no nos vamos hasta las 7, Perón impuso una doctrina educativa peronista muy fuerte, una educación muy doctrinaria, o sea, se veía claramente que los libros venían cargados de una doctrina peronista muy fuerte, los maestros se pusieron muy mal, los maestros dijeron, no, cómo vamos a hacer política acá, si esto es un ámbito educativo. Lo que habría que decir, política también era lo otro, lo que pasa es que era más sutil. La cultura popular que Perón intentó, con todo lo que podamos criticar, ese es otro tema, intentó imponer, iba en contra de lo otro, pero era ¡tan visible!, decía “Evita me ayuda”, la otra era “Mi mamá me mima”, que también es ideológica y todo eso, pero no se lo ve con tanta claridad.

            Entonces, volviendo a Maradona, todo lo que la clase popular haga, hace para imponer su arbitrario, se nota más, porque le falta la sutileza que da el capital simbólico, lo que no quiere decir que no haya que pelear, digo que se nota la pelea. En cambio en el otro caso se impone como natural.

            Cuando te explicaban economía, Cavallo, y decían, ¡y, sabe mucho! También era un proyecto político como otro, pero quizás está tan bien armado, tan bien contado, que uno va entrando.

            Nos quedan dos o tres cosas para ir cerrando y quedarnos con la discusión ¿no? Es, ¿qué hacer? Don Bourdieu, ¿qué hacer? porque dijimos la escuela reproduce las desigualdades sociales y lo hace de una forma muy cruel y vamos a pensar dos o tres cosas, una voy por acá y voy a retomar esto, pensemos un segundo, si yo hago una escuela, donde los chicos de sectores populares no se vean obligados a estudiar matemáticas, filosofía y todas esas cosas, quizás el chico de clase popular, no se frustraría tanto. ¿Están de acuerdo?

            (Comentarios, discusiones, hablan juntos)

            Alumna: Quedarían separados.

            Docente: ¿Por qué?

            Alumna: (Inaudible)

            Alumna: Lo que pasa es que cuando vos hablás de las matemáticas hablás desde el campo del campo escolástico, yo te diría que un chico que viene de un campo no escolástico, por ejemplo un chico de familia boliviana, que es otra cultura (continúa inaudible)

            Docente: Perfecto, tu solución es la tres, yo también tengo esa idea, es la cuestión que todo el juego, Bourdieu diría, pensando en la práctica, un chico que viene de hogar popular, mirá, esta escuela es para un oficio, salís muy rápido, plomero y a laburar, el chico se va a sentir quizás menos frustrado seguramente, que si lo obligamos a entender Pitágoras, en términos prácticos, ¡a laburar, muy bien, qué vas a prender al cohete todas esas pavadas! Ahora Uds. dicen algo que es cierto, esto consagra el poder social de unos y a otros  los deja inmóvil.

            (Comentarios, hablan juntos)

            Se va a la sociedad a laburar de plomero, pero siendo plomero, si tiene razón Bourdieu y el poder le da la posesión de los capitales, entre ellos el cultural, el tipo está ya aceptando que nunca va a pelearlas en terreno de verdad.

            Esto es la propuesta neoliberal. O sea el neoliberalismo en educación proponía entre otras cosas, hacer exámenes cada tanto y a los chicos que no alcanzaban cierto nivel mandarlos a la escuela de oficios, es decir legitimar que hay chicos que no van a llegar nunca, por lo tanto démosle algo para hacer. En lo inmediato,  la gente dice, menos mal, pero como sistema de propuesta es terrible porque está legitimando que unos van a llegar  y otros nunca.

            La primera, bueno,  esta no nos gusta.

            La segunda, la de Bourdieu, la que se desprende de Bourdieu.

            Ah! acá voy a decir otra cosa quedó en el tintero, después retomo la segunda. Bourdieu dice que los profesores o lo que están en eso, lo que tiene Bourdieu es que está en contra de todo, se quiere pelear con todo el mundo, entonces dice, los profesores que vienen de sectores populares o de clases medias, digamos, que no vienen de clases dominantes, para poder enseñar tienen que incorporar los campos. Por ejemplo, un profesor de matemáticas tiene que entender Pitágoras, pero como viene de campos populares, Pitágoras le resulta una cosa medio extraña, es decir, una cosa es entender Pitágoras sentado en Grecia y otra cosa es entender Pitágoras en el colectivo después de laburar, apretado y esas cosas, y dice Bourdieu van y van y les cuesta y no pueden entender a ese genio, pero un día, dice Bourdieu, después de 4 o 5,  le cae la ficha y entienden a Pitágoras y dicen ¡ah, esto quería decir!

            Una vez que se reciben, los profesores y “manejan” los temas del campo escolástico, cosa que les costó un montón, suelen olvidar el proceso y tratan a los alumnos con la misma idea de que eso requiere talento. Esto está bueno para pensarlo, porque piensa: estos nunca van a aprender, no les da la cabeza. Esta idea, dice él es lo que produce el profesorado, el profesorado produce este efecto, que es la distinción de aquel que entendió, porque el día que te cae la ficha, de cualquier cosa, uno dice, no era tan jorobado y estos no entienden Grecia, y no es una cuestión de talento es de una historia, de un hábitus, de condiciones sociales y volvés a pedirle al tipo que responda a ese talento natural, que no es talento natural. Hay un poco más, pero vamos a dejarlo acá. Es sólo un comentario.

            Retomo la segunda. Dice Bourdieu que la pedagogía racional, ¿se acuerdan?, no la familiar, la otra, la socialización secundaria, debería compensar la falta de hábitus escolástico de origen. O sea, debería haber algún tipo de trabajo compensatorio para los chicos que no vienen de su casa con el hábitus de familiarización. Suponete, a este chico le voy a pedir que entienda Beethoven, entonces, vos maestra que sabés que el chico viene con dificultades por la condición social que trae, que no puede leer tranquilo, que no tiene computadora, que no tiene cosas que tienen otros pibes y vos compensás eso de alguna manera, a través de facilitar, qué sé yo, una biblioteca en el barrio, si la escuela le da en el contra turno una compensación o sea le compensa lo que él no trae de familia, lograríamos un poco más de justicia.

            (Comentarios, hablan juntos)

            Bueno, hay escuelas que prestan libros que los chicos no tienen. Dice Bourdieu, no resuelve el problema pero es más justo.

            (Continúan comentarios inaudibles)

            No, porque vos en una escuela de un barrio humilde le podés ofrecer una biblioteca buena o un gabinete de computación realmente bueno, con internet, y ese pibe que en su casa no tiene banda ancha, la pueden usar y así ese chico puede acceder a otras cosas que no accedería  si la escuela no se las ofreciera. Es un poco más de justicia para compensar las diferencias de origen.

            (Hablan juntos)

            Para Bourdieu, la inquietud no es un don, es algo socialmente construido. El gaucho, cuando llegó acá la conquista eran tratados como vagos, dedicados a la vagancia, no tienen inquitudes. En realidad no es un don la inquietud es un producto social, el hábitus del gaucho no era producir ganancias. Entonces un chico de clases populares que en su familia no tuvo motivación para ese tipo de cosas no vas a encontrar la inquietud como talento. Entonces, una escuela que les permita acceder, quizás cree inquietudes en un tipo que de su casa no las traía, eso quiere decir.

            (Comentarios e intervenciones inaudibles)

            Está bien lo que decís, pero vamos a decirlo así. Bourdieu tenía claro lo siguiente, la escuela no va a resolver el problema porque esto tiene que ver con condiciones sociales que exceden a lo que la escuela puede ofrecer.

            Vos, como maestra, por lo menos tener en cuenta esto como importante, porque vos, suponete, esta chica, decir esto, miren chicos yo sé que ella viene de una familia enquilombada, si yo digo y veo que el trabajo está muy bien, porque le dimos oportunidad, la ayudamos, digo, fíjense, ¡y ella! ¡y Uds,! ¡y ella! Yo la estoy matando, va a decir, no me ayuden más, le estoy elogiando el trabajo, pero a pesar de lo que es ella, a pesar de que es menos, pudo. Yo ahí la estoy achicando más. Esto no, en cambio aplicando una política, Bourdieu dice, la escuela puede compensar estas cosas, hasta ahí.

            Pero si el chico tiene que volver a la casilla con 7 hermanitos y un viejo que no labura, no va a tener nunca la oportunidad que tiene otro pibe que llega  a su cuarto para él, con banda ancha.

            Eso está claro, la oportunidad de acceso para lo que la escuela ofrece.

            El problema para Bourdieu, en lo que dice la compañera, está acá ¿la escuela ofrece un capital cultural? Y el problema está, para Bourdieu en que no todo se lo pueden apropiar. Voy a poner acá la palabra APROPIACIÓN. Para él pasa por lo que no se pueden apropiar, es un código que algunos pueden descifrar y otros no. Por eso para él está en mejorar el problema de la apropiación del capital cultural. ¿Está claro? A través de la familia o de la compensación de la escuela o de lo que cuernos sea, pero compensar el origen es muy diferente. Y ahí viene lo que dice la compañera muy bien dicho, ahora, los que estamos en un teoría educativa, la teoría crítica, pero no es de la vereda de Freire, es lo que decís vos, dale.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Igualmente es un año, vas a La Plata, rendís y entran 2, en cambio en el conurbano si hacés un año, en que los chicos se distribuyen en una año, yo trabajo en eso, unos entran y otros se van al segundo días entran más pibes, pero es como vos decís, no resuelve el problema de raíz, me parece más justo eso a que haya un examen de ingreso.

            Igualmente, lo que no toca, esto me parece muy importante, lo que no cuestiona esta propuesta es el capital cultural dominante, porque el chico partía del primer esquema que ya borramos, que era que poseer poder era poseer capital cultural, entonces hagamos que todos los chicos posean eso.

            Ahora, la teoría crítica que viene de         y Freire, a la cual adherimos en la cátedra a la que yo pertenezco, es que Bourdieu no toma en cuenta es que detrás del capital cultural existe una clase, que es la clase dominante para la teoría crítica que es la que termina instalando la cultura como verdadera y eso para la teoría crítica es “peligroso” en el sentido de que si aceptamos la cultura, la teoría le cambia el nombre, en lugar de llamarlo capital cultural le llama ideología de las clases dominantes y si digo que todos los chicos accedan a la clase dominante, se pone complicado, porque si una clase explota a otra o exprime a otra clase como diría Freire, yo lo que voy a hacer es darle las herramientas de la cultura que lo oprime.

            Alumna: Está bueno.

            Docente: No sé si está bueno, pero como el capitalismo funciona con la explotación de unos sobre otros, simplificando vamos a decirlo así, este se quiere convertir en empresario, va a ser imposible, entonces para Bourdieu sería esto, para nosotros la tercera, para nosotros es con la cual hay que trabajar, sería dar una educación liberadora o concientizadora, que se nutra de otros arbitrarios.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Si vos considerás que no hay una cultura superior a otra, eso lo decíamos al principio, Bourdieu lo decía, todas las culturas son arbitrarias. Una escuela que se considere democrática, debería incluir otros arbitrarios y no uno, el que tiene el poder económico, pero no incluir anexos. Suponete el 12 de octubre vienen a vender vasijas, o el  10 de noviembre bailamos folklore, estamos hablando de una escuela, donde se reconozca de igual a igual otras culturas.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: Pero el estado debería legitimar esa cultura de igual a igual, cosa que va en contra de su hábitus histórico, porque si vos, una cosa es que vos digas, qué simpáticos que son estos tipos, qué lindas cosas que hacen y otra cosa es que vos digas, en ecología los incas sabían más que los europeos, sería reconocer de igual a igual el poder de las culturas.

            Ahora, eso significaría debatir qué iría en una escuela de este tipo, porque por ejemplo, computación va a tener que ir; ¿qué música iría? ¿iría Beethoven? Y capaz que sí. ¿Iría cumbia villera? Y capaz que también, yo no sé, pero a lo que tendría que apuntar es a una escuela que permita construir poder popular, significa cuestionar el orden dominante.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: A ver si estás de acuerdo, eso es parecido a la uno, se habla mucho de eso, se habla mucho de las diferencias y hasta acá llegamos. Otro día me invitan y hablamos de la educación pública popular, a mí me interesaría.

            (Hablan juntos)

            Sí, de Freire, cuando quieran, pero el discurso de las diferencias que se ha puesto de moda ahora, está muy bien eso, de la tolerancia, pero a veces oculta el discurso de las desigualdades.

            Esto, no es lo mismo, si yo digo, voy a dar un ejemplo muy exagerado, yo acepto las diferencias, estos son empresarios, estos son cartoneros, estos son mapuches y a cada uno le hago una escuela donde no se sienta mal, si vas escuela de cartoneros, te enseñarán matemáticas con cartones, lo que pasa es que esta diferencia no está dada desde una opción de arranque, donde tenían todos los caminos y uno eligió ser cartonero. Estamos hablando de una desigualdad que se acentuó muchísimo en la Argentina, que ha hecho que el tipo que es cartonero no haya podido elegir no serlo, entonces yo no sé si quiero que esa escuela respete esa diferencia, yo quiero que esa escuela rompa esa desigualdad. Y, entonces tenemos una discusión más grande. Freire decía, hay que aceptar las diferencias para pelear contra el antagónico, contra la clase que oprime, a la clase que oprime yo no la tengo que respetar en sus diferencias, yo la tengo que pelear. Más o menos, estas son las ideas grandes de Bourdieu, yo les decía si alguno quiere meterse a fondo, yo les recomiendo este librito, hay muchos.

            Alumna: (Inaudible)

            Docente: La Red sería una escuela que se nutre de todos los arbitrarios y que aparte tenga la capacidad de construir, poder popular y poder cuestionar el juego de la estructura misma, no mejorar las condiciones de esto, sino cambiar el juego. Cambia el juego ¿qué significa para nosotros? Cambiar el capitalismo, cambiar la situación de que haya clases con capital económico y te van a decir que no, que significa, no sé, ponele otro nombre, socialismo, ya sería una sociedad diferente a esta.

            Lo de Bourdieu, termina siendo “peligroso”, ¡mirá que denuncia, eh! Es antineoliberalista, peligroso en esos términos.

            Hay un autor argentino, Tamarís, yo he leído muchos críticos de Bourdieu, no hubiera querido, pero desgraciadamente los tuve que leer, pero la crítica más sutil y más importante es la que hace este tipo, es compañero nuestro, se debe haber jubilado, dice, Bourdieu, está muy bien todo, pero cuando propone la compensación para acceder al capital cultural, deja intacto que ese capital cultural sigue siendo la fuerza de la clase que domina, entonces, no vamos a triunfar peleando en ese terreno, tenemos que construir otra educación pública, popular, que viene de otras raíces, contra hegemónica si querés.

            Alumna: Lo que pasa es que habría que empezar desde la raíz o sea (continúa inaudible)

            Docente: Ah! eso sí, sin duda. También hay que pensar que hay culturas que no tienen representación ni lugar, todo esto hay que incluirlo en la discusión particular y como decía la compañera, no vamos a tener nunca una sociedad igualitaria en condiciones donde hay gente excluída.

            Alumna: ¿Podés explicar qué sería cambiar el juego?

            Docente: Cambiar el juego es no aceptar que ese dibujo del espacio social ya es así, hay que pelear ahí. Tenemos que pensar en una sociedad donde no haya esas diferencias, significa construir una sociedad más igualitaria, que arrancaría por luchas económicas, luchas políticas, luchas sindicales, hegemonía y contra hegemonía.  Hegemonía es otro lenguaje, acá tendríamos que entrar a hablar …….

            (Intervenciones inaudibles)

            A ver Bourdieu escribe en Francia, en el 70, 80 cuando estaba muy fuerte el discurso marxista europeo, leninista, o sea, es muy crítico de las culturas populares, a veces se esencializa y se cree que la cultura popular es potencialmente liberadora por ser popular, no, acá tiene que ver con relaciones de poder, pero él no logró tener un cara a cara con ……………..él lo leyó en el final de su vida, yo creo que él hubiera dado muchísimas cosas si se hubiera cruzado ahí. Pero él estaba muy en lo de Francia, muy cuestionado por la Academia Francesa, en los últimos años, su producción es muy buena, este librito “Contrafuego” es una crítica al neoliberalismo, brutal, y también otro que se llama “Sobre la televisión” es brillante como el tipo analiza la televisión y su rol sobre la subjetividad, que también los invito que los lean, son libros cortitos, no son caros. Para las ideas generales, este libro es una entrevista a Bourdieu, “Cosas dichas” se llama, es muy bueno y después son derivados de su gran libro que es “La reproducción” que es grandote, “Razones prácticas” este de artículos sueltos derivados de ahí, hay varios, lo que pasa me di cuenta después, es sobre el mismo tema que va dando vueltas, en el arte, en el lenguaje, va entrando en diferentes lugares, por supuesto la teoría de los campos, entra en algunos campos en especial, el campo de la ciencia, el campo de lo académico, el campo de la literatura, cada uno va poniendo sus reglas de juego, es un manantial de cosas, yo expuse ideas generales, como para entrar en su cabeza, digamos.